رجاء ثقيل

منذ أن اسميت شخصيتي "رجاء" في الرواية التي كتبتها مع قريبتي منذ سنوات عديدة, هذه الكلمة لها مكان خاص في قلبي. في ذلك الوقت لم يكن يعني لي الأسم أي شيء أكثر من مجرد الإعجاب به. و من وقتها, في أي مناسبة كان يتم إهدائي أشياء عديدة عليها كلمة "رجاء" سواء مرسومة, مطبوعة, أو ظاهرة عليها بطريقة ما, و النتيجة كانت أن أفكاري كانت تتوجه بشكل مستمر إلى تلك الكلمة و كل ما تعنيه.

ربما أنا فقط, لكن عندما أفكر بالرجاء, عادةً ما أفكر بشيء خفيف, مثل بالون يرتفع عن الأرض أو طائر يحلق إلى السماء. تعريفات المصطلح تتضمن كلمات مثل "الترقب", "التوقع", و "الثقة", التي ترتبط بأنواع الصور المبهجة [1].

لكن مؤخراً, كنت أعيد التفكير بفهمي للرجاء. هل هو فعلاً سمة حماسية ومبهجة؟ بينما هو بالتأكيد رافع للمعنويات, هل هو فقط بهذه البساطة؟ بطريقة ما, لا اعتقد ذلك. 

الجملة التي استمر بالرجوع إليها هي هذه, مأخوذة من عبرانيين ١٩:٦

 وهذا الرّجاءُ لِنُفوسِنا مِرساةٌ أمينَةٌ متينَةٌ

هل لاحظت ذلك؟ الرجاء ليس موصوف بأنه قارب نجاة بل كمرساة. مرساة صلبة, حادة, و ثقيلة. يا للروعة. من المثير للاهتمام أن كلمة "رجاء" ليست موجودة باللغة اليونانية الأصلية في هذه الآية, لكن المفهوم موجود بالتأكيد, مذكور صراحة  في الآية السابقة[2]. وهنا السياق المباشر:

"فَلِذلِكَ إِذْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يُظْهِرَ أَكْثَرَ كَثِيرًا لِوَرَثَةِ الْمَوْعِدِ عَدَمَ تَغَيُّرِ قَضَائِهِ، تَوَسَّطَ بِقَسَمٍ، حَتَّى بِأَمْرَيْنِ عَدِيمَيِ التَّغَيُّرِ، لاَ يُمْكِنُ أَنَّ اللهَ يَكْذِبُ فِيهِمَا، تَكُونُ لَنَا تَعْزِيَةٌ قَوِيَّةٌ، نَحْنُ الَّذِينَ الْتَجَأْنَا لِنُمْسِكَ بِالرَّجَاءِ الْمَوْضُوعِ أَمَامَنَا، الَّذِي هُوَ لَنَا كَمِرْسَاةٍ لِلنَّفْسِ مُؤْتَمَنَةٍ وَثَابِتَةٍ، تَدْخُلُ إِلَى مَا دَاخِلَ الْحِجَابِ، حَيْثُ دَخَلَ يَسُوعُ كَسَابِق لأَجْلِنَا، صَائِرًا عَلَى رُتْبَةِ مَلْكِي صَادَقَ، رَئِيسَ كَهَنَةٍ إِلَى الأَبَدِ." (عبرانيين 6 من عدد 17 إلى 20).

“الرجاء" هنا استخدم كاسم و من الممكن أن يقرأ "الثقة" الموضوعة أمامنا, أو "التوقع" الموضوع أمامنا[3]. و حتى الأن هذا التوقع يشبه بشيء يغرق بعمق بدلاً من شيء يرتفع للأعلى.  

هنالك وصف للرجاء يشبه الثقل السابق ذكره، يمكننا أن نجده في مزمور62 من العدد 5-7 :

"إِنَّمَا للهِ انْتَظِرِي يَا نَفْسِي، لأَنَّ مِنْ قِبَلِهِ رَجَائِي. إِنَّمَا هُوَ صَخْرَتِي وَخَلاَصِي، مَلْجَإِي فَلاَ أَتَزَعْزَعُ. عَلَى اللهِ خَلاَصِي وَمَجْدِي، صَخْرَةُ قُوَّتِي مُحْتَمَايَ فِي اللهِ. "

التشبيه هنا من الكلمات "صخرة", "ملجأ", و"حماية" هو الثبات و الأمن. و الذي لا نراه في هذا النص هو كلمات بمعنى "يرفعني". بدلاً من ذلك, يوجد لدينا صورة الاحتماء في ملجأ في غاية القوة, دليلا على الحاجة الملحة لمثل هذه الحماية.

الكلمة العبرية الأصلية في النص هنا التي ترجمت إلى "رجاء" تعني حرفياً "حبل" أو مجازياً "توقع"[4]. لذا مجدداُ, لدينا الفكرة بكوننا مرتبطين بشيء. مثلاً المرساة مرتبطة بالسفينة و تحميها من الانجراف, فاذن رجاؤنا هو الحبل الذي يربطنا مع صخرتنا- - الله بنفسه.

هذه الرؤية القوية مشجعة جداً تحديداُ بسبب الأوقات التي فيها نحتاج الرجاء بشدة. انه في اوقات القحط و الظلمة, في أوقات الصمت و البحث, في أوقات الاهتزاز و الاستجواب حيث تكون عندها أنفسنا في أقصى حاجة للمساعدة و الرجاء.  

و ما هو متوفر لنا ليس مجرد كلام حماسي عاجز أو كلام مبهج وقتي, بل إنه حبل او مرساة ممسكة بنا بشدة ورابطة ايانا بحقيقة وعود الله– أنه يحبنا (يوحنا الأولى 4 الأعداد 10 و 19), أنه مات لأجلنا (رومية 8:5), أنه معنا (متى 20:28). هو خلصنا من عقوبة الخطيئة (رومية 23:6), وهو يخلصنا من قوة الخطيئة (كورنثوس الاولى 13:10 , يوحنا 13:16), وسوف يخلصنا من حضرة الخطيئة (رؤية 22 الاعداد1-5). نحن لسنا وحدنا. نحن لسنا متروكين. يوجد لدينا بئر من القوى ليس له نهاية تحت تصرفنا. 

معرفة هذه الحقائق مشجع لنا, نعم, لكن مشجع بعمق. معرفة تنهض النفس, لكن بطريقة تثبت النفس. إنها تحفر بعمق في أنفسنا, و بينما من الممكن أن نشعر بأننا تطايرنا مع الرياح و الأمواج, لكنها تؤكد أنه لن ننجرف بعيداً. بينما نكون مرهقين من المعركة اللامتناهية من الحرب الروحية, إلا أنها تربطنا بالذي يحمينا و يدافع عنا. و مثلما يقول كاتب سفر العبرانيين, إن الرجاء "مؤتمن و ثابت". 

إنه هدية, لكنه هدية ثقيلة. إنه متوقع, لكنه مؤكد تماماً.

إنه قوي.

إنه ثقيل.

إنه الرجاء.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ليلى عطالله. تعديل من قبل حنا باشا.

This post was first published in 2017. To see the original English version, click here.

.هذا المنشور تم نشره أولا في 2017. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا

[1] Merriam-Webster Dictionary, “Hope.” See https://www.merriam-webster.com/dictionary/hope

[2] Strong, James, The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible (Nashville: Thomas Nelson, 1995), 649.

[3] Strong, Greek 1680--elpis. For online version see: http://biblehub.com/greek/1680.htm

[4] Strong, Hebrew 8615--tiqvah. For online version see: http://biblehub.com/hebrew/8615.htm

Forsaking Vengeance, Trusting God

I’m currently reading a book that details the history of the relationship between Arabs and Jews in the Holy Land over the span of a hundred years.[i] I’m only up to the 1940s so far, but already I’m amazed at how many characteristics of the relationship today are exactly what they were a century ago and how often certain patterns have repeated themselves over and over and over again, like a broken record.

One of these patterns is that of vengeance. Someone from one side will kill someone from the other side, and in response people from that side will go out and kill random people from the first side as “pay back,” leading to an increasing exchange of violence that never resolves anything. Regardless of which side killed first in any given case, the pattern of vendetta is always the same.

And it’s against the context of this vicious cycle of retribution that the words of Psalm 52 stand out in stark contrast. This Psalm was written by David after the events described in 1 Samuel 22, when he was fleeing from King Saul and his hiding place was betrayed by Doeg the Edomite. Once Saul found out from Doeg where David was hiding, Saul pursued him and ended up killing not only the priests who had helped David but their entire town of Nob, including women, children, babies, and animals.

In the cycle of violence that characterizes the Holy Land in modern times and that is reflected in this ancient account as well, we would expect David to turn around and kill a whole town of Saul’s supporters or perhaps Doeg’s hometown, even those who had nothing to do with the atrocities committed at Nob, just as Saul and Doeg had killed those at Nob who had nothing to do with their quarrel with David. But that’s not how David responds.

He starts by criticizing Doeg, writing,

“Why do you boast of evil, O mighty man?
    The steadfast love of God endures all the day.
Your tongue plots destruction,
    like a sharp razor, you worker of deceit.
You love evil more than good,
    and lying more than speaking what is right. Selah
You love all words that devour,
    O deceitful tongue” (vv. 1-4, ESV).
 
Clearly, he is none too fond of Doeg and what he has done. We might imagine that David would continue by saying something to the effect of, “I’ll repay you for your treachery and violence. You think you can betray me and wipe out a whole town of my friends and get away with it? I’ll show you not to mess with me!” But instead, he writes,
 
“But God will break you down forever;
    he will snatch and tear you from your tent;
    he will uproot you from the land of the living. Selah
The righteous shall see and fear,
    and shall laugh at him, saying,
‘See the man who would not make
    God his refuge,
but trusted in the abundance of his riches
    and sought refuge in his own destruction!’” (vv. 5-7, ESV).

Who is the subject of each part of the first sentence? God. And who is noticeably absent from these verses? David. God is the one who will break down Doeg. God is the one who will snatch and tear and uproot. God is the one who will bring judgment, not David. Instead of obsessing over how he can make Doeg and Saul pay for what they did or worrying over how he can go on while these ruthless men are still hunting him, he focuses on the security he has in God:
 
“But I am like a green olive tree
    in the house of God.
I trust in the steadfast love of God
    forever and ever.
I will thank you forever,
    because you have done it.
I will wait for your name, for it is good,
    in the presence of the godly” (vv. 8-9, ESV).
 
Notice also that David speaks of God’s already having “done it” (past) while also saying that he “will wait” (present/future). God’s work is already sure, but sometimes we have to wait to see it brought to its full completion. We might not always see the wicked brought to justice, but we know that God’s justice will ultimately prevail, if not in this life, then in the next, and we can rest in the fact that God will either punish evil or have mercy if the evildoers turn to Jesus and accept His just payment for their debt of wrongdoing (i.e., His death on the Cross).

Perhaps you don’t live in a part of the world where revenge killings are the norm. Maybe you’ve never faced the question of how to respond when someone kills a person in your community. But I think it’s safe to say that we all have been wronged in one way or another. Maybe you’ve been slandered, betrayed, lied to, neglected, or stolen from. Maybe others have hurt you with their words, their attitudes, or their actions. Regardless of what form the wrong takes, we all have the same choice—do we retaliate in kind or do we leave the vengeance to God? As I’ve written about in another post, and as David knew well, God is fully trustworthy as the only completely just Judge to avenge evil in His own perfect way.

So instead of taking matters into our own hands when we have been wronged, may we be like David and give the wrongdoer over to the hands of God, acknowledging that He is the true avenger, not us. May we rest in the security that comes with our position of being in Christ, and may we, as David, choose to “trust in the steadfast love of God forever and ever.”

PC: Hannah Vazquez. Used with permission.

---

[i] Black, Ian. Enemies and Neighbors: Arabs and Jews in Palestine and Israel, 1917-2017. [London]: Penguin Books, 2018.