Living at Peace While Living in War, Part 1

Today marks one year since the heinous attack on Israel by Hamas and one year of increasing horrors levied against the Palestinian people by Israel. In many ways life has gone on as usual where we live in West Bank, but in other ways life is anything but normal.

As I cook a filling, nutritious meal, embrace my husband, or watch my daughter’s carefree play, I find my thoughts drifting to those who are barely managing to find something to eat, who don’t know whether they will ever embrace their kidnapped loved ones again, or who have experienced more paralyzing trauma as a child than most people experience in a full lifetime. As I go to sleep in a warm bed in an intact house, I think of those whose houses have been demolished, bombed, or made otherwise unlivable, who are living in tents while trying to find sustenance and make it out of this war alive, albeit never the same.

The horrible manner of deaths we hear of, even of some whom we know, the life-altering injuries, the humiliation and abuse, the current unthinkable standard of living that so very many people are enduring are enough to make my chest and throat tighten and my eyes spill over with tears if I think about it all long enough. We pray for the suffering to stop, for the war to end, for the oppression and violence (that this war is the latest expression of) to cease. And yet, even praying can be exhausting because it requires thinking of all these horrors over and over again.

As the burden has become increasingly heavy over the last year, I have found myself wrestling with how (i.e., in what way) I am to live my days as a follower of Jesus in the face of such darkness. How do I remain steadfast in prayer when the weight is so heavy? How do I display the goodness of God to our community when the circumstances around us seem anything but good? How do I love our enemies? How do I pray for those who persecute us? How do I graciously respond to those who are uninformed? How do I live at peace while living in war?

Finding how to balance carrying both lament over the ugliness of evil and enjoyment of the beauties that are still graciously present in our lives has been a daily journey. To try to embrace only one posture is unthinkable. I can’t simply relish in the comforts of my life and ignore the immense suffering that is so close, both geographically and relationally. But neither can I live my days bent over in paralyzing grief, frustration, and despair and refuse to accept and delight in the blessings I’ve been given. So what does it look like to carry both?

As has happened so many times before, God has shown Himself faithful through His perfect timing, the riches of His Word, and the wisdom of His children. Earlier this year, we began studying the book of Daniel in the life group that my husband and I lead at our church. Last month, just as I was in the midst of a peak of the above-mentioned struggle, we came to chapters 7-9. These are among the most daunting chapters to teach in all the Bible, and yet I am so glad we were led to press in and study them at this specific time.

Right in the middle of these three chapters, at the end of chapter 8, Daniel interrupts his recounting of the visions with a note about how they affected him: “And I, Daniel, was overcome and lay sick for some days. Then I rose and went about the king's business, but I was appalled by the vision and did not understand it” (Daniel 8:27, ESV). Perhaps fittingly, I too became sick the week we were studying this passage, and we joked that the information had the same effect on me as it had on Daniel. But it wasn’t just physical sickness that made me see a connection between Daniel and myself.

Daniel L. Akin’s commentary on these verses resonated with me deeply. He writes, “What Daniel saw and took in wiped him out. It was personally overpowering. […] He is completely undone by the vision of chapter 8. It was more than he could bear.”[i] Similarly, what I have seen and taken in, not in a vision of the future but in present reality, is at times overpowering and more than I can bear (and yet still nothing compared to what others have actually experienced, which knowledge is even more overwhelming.)

But Akin continues, “He was comforted by the reality that God was in control and that his kingdom would eventually come (v. 25b), but to know that there would be so much evil in the world and so much suffering for God’s people before it arrived was overwhelming. It was too much, at least for a while.”[ii] And, I too, find comfort in the knowledge of God’s control and that His kingdom has come in part and will eventually come in full even as I, too, find it overwhelming to see such evil now in the world and so much suffering for God’s creatures and His redeemed.

The commentary continues, “Daniel’s sickness passed. God’s grace was sufficient. Regaining his strength, God’s prophet got up and went back to work as he normally would […]. Sinclair Ferguson says it well: ‘He returned to the duties to which God had called him. He did not retire from the world in view of the evil days that were coming. Nor did he go to the opposite extreme and live on a “high” visionary excitement. Instead he did his duty.’”[iii] Daniel embodied the duality of feeling overwhelmed at suffering and yet continuing his daily responsibilities in the strength of God. Even when he didn’t understand, he got up and got to work.

Akin again quotes Ferguson, saying, “‘How then should we live? Passage after passage gives the same answer: Do the King’s business; walk in obedience; live in holiness; purify yourself as He is pure,’” before concluding on his own, “The vision ‘greatly disturbed’ [Daniel] and he ‘could not understand it.’ Nevertheless, Daniel did not let it paralyze him. He did his job, and he trusted in his God. He is an example to all of us.”[iv] And how thankful for that example I am.

How comforting it is to be reminded that living in this tension is not unique to me and to see how a saint who has gone before me handled going about daily life while holding the knowledge of overwhelming terrors. It is okay to be overwhelmed. It is okay to not understand everything. It is okay if there are days when performing my various duties seems hard in the face of so much evil—because God’s grace is sufficient, and His power can shine through in my weakness (2 Cor. 12:9).

As Gloria Furman says, “Because Christ burst through the de-creating cords of death and into eternal, resurrection life, suffering is not the end of our story.”[v] And I can cling to that truth even as suffering literally surrounds me. I can rely on His strength when I don’t understand, when I feel overcome, and remember that He has given abundant life to me and all who will follow Him.

So while I still don’t have all the answers, I have a renewed sense of peace that I can depend on God the Spirit to guide and strengthen me, on God the Son to intercede for me, and on God the Father to be patient and gracious with me as I seek to be obedient to my calling to make Him known and bring Him glory in my home, my church, my community, my region, and my world. And until the day when He destroys evil once and for all, I can keep on keeping on, keep on showing His love, and keep on sharing the good news that the Prince of Peace is alive and well and offers something so much better than anything this world could ever offer.

PC: Bobbie Roberts Kyle. Used with permission.

---

[i] Daniel L. Akin, Christ-centered Exposition: Exalting Jesus in Daniel (Nashville: Holman Reference, 2017), 104.

[ii] Ibid., 104-105.

[iii] Ibid., 105.

[iv] Ibid.

[v] Gloria Furman, Missional Motherhood: The Everyday Ministry of Motherhood in the Grand Plan of God (Wheaton, Ill.: Crossway, 2016), 131.

المسيح الذي يعد منزلنا المستقبلي

تمت كتابة هذا المنشور في شهر آذار من عام 2020.

هنالك العديد من الأمور الرائعة في أن تكون في علاقة تجمع بين ثقافات متعددة، خاصةً عندما تشمل ثقافة الشرق الأوسط. واحدة من هذه الأمور، هي الفرصة لاكتساب فهم أعمق للكتاب المقدس من خلال فهم المكان الذي وقعت فيه الكثير من أحداثه. صرخة كاتب المزامير "أَرْفَعُ عَيْنَيَّ إِلَى الْجِبَالِ، مِنْ حَيْثُ يَأْتِي عَوْنِي!" (مزمور 121: 1)، تحمل معانٍ جديدة تماماً بعد أن ترى تلال الأرض المقدسة. المقطع الكتابي عن تسليم مريم لخطة الله لحياتها، تصبح واقعية أكثر بعد أن تقف في منزلها في الناصرة. ولكن ليس المكان فقط هو الذي يحيي فهم الكتاب المقدس؛ بل الثقافة أيضاً.

خلال المدرسة الثانوية والجامعة، كان تعلم "ثقافة الشرق الأدنى القديم"، جزءاً من منهجي الدراسي. وهذا ساعدني في تشكيل فهمي للكتاب المقدس من خلال مساعدتي في قراءته في سياق شمولي. ولكن ما لم أدركه حتى وقت قريب هو أن هناك جوانب من تلك الثقافة القديمة ما زالت موجودة في ثقافة الشرق الأوسط الحديثة أيضاً. ومن خلال علاقتي بخطيبي (زوجي حالياً) وتعرضي لثقافة الشرق الأوسط، اكتسبت نظرة أعمق إلى صلاح الله بطرق متعددة.

إذا كنتَ\كنتِ قد نشأت في كنيسة أو حضرت حفل زفاف مسيحي، فمن المحتمل أنك على دراية بحقيقة أن الزواج قد صُمم من قبل الله ليكون صورة العلاقة بين يسوع والكنيسة - الأشخاص الذين انتشلهم من العبودية من خلال تضحيته بحياته التي تتصف بالكمال-. قد تكون أيضاً على دراية بأجزاء في الكتاب المقدس التي يُشار فيها إلى يسوع أو يشير هو فيها إلى نفسه بالعريس (انظر متى 9، مرقس 2، لوقا 5، ويوحنا 3). قد كنت أنا على دراية جيدة بكل هذه الأمور أيضاً، ولكن هناك جزء مألوف آخر لم أربطه أبداً بهويّة يسوع كعريسنا - حتى وقت قريب.

في يوحنا 14، يتحدث يسوع مع تلاميذه، أولئك الذين بلا شك كانت لهم أقرب علاقة به خلال فترة وجوده على الأرض. كان قد اقترب موعد صلبه وهو يقضي وقتاً في العشاء الأخير للتحدث معهم، والصلاة من أجلهم، وإعدادهم للأيام المظلمة القادمة. في وسط هذا الوقت الثقيل، يقول يسوع: "«لاَ تَضْطَرِبْ قُلُوبُكُمْ. أَنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ فَآمِنُوا بِي. فِي بَيْتِ أَبِي مَنَازِلُ كَثِيرَةٌ، وَإِلاَّ فَإِنِّي كُنْتُ قَدْ قُلْتُ لَكُمْ. أَنَا أَمْضِي لأُعِدَّ لَكُمْ مَكَانًا، وَإِنْ مَضَيْتُ وَأَعْدَدْتُ لَكُمْ مَكَانًا آتِي أَيْضًا وَآخُذُكُمْ إِلَيَّ، حَتَّى حَيْثُ أَكُونُ أَنَا تَكُونُونَ أَنْتُمْ أَيْضًا،" (يوحنا 14: 1-3).

للوهلة الأولى، بالنسبة للأمريكيين في القرن الحادي والعشرين، لا يبدو هذا المقطع وكأنه يتعلق بصورة عن الزواج. يبدو وكأنه مقطع واضح عن السماء -أن يسوع ذاهب إلى السماء وأننا في النهاية سنكون هناك معه-. ولكن الآن أعتقد أن هناك الكثير في هذا المقطع أكثر مما يبدو لأول وهلة للأعين الأمريكية.

أنا وخطيبي حالياً يفصلنا أكثر من 9500 كم. وكما هو الحال الآن، سنبقى كذلك حتى يقترب موعد زفافنا. قبل بضعة أشهر، عاد خطيبي إلى وطنه بعد أن أكمل ما جاء إلى بلدي من أجله، وهو الآن يعمل ويعد الأشياء لمستقبلنا معاً. في ثقافته الأصلية (في الشرق الأوسط)، إذا لم ينتقل الشاب بعيداً عن مدينته للدراسة أو العمل، فإنه عادةً يعيش مع عائلته حتى يتزوج، وعندما يخطُب، يبدأ البحث عن منزل خاص ويبدأ بإعداده لعروسته المستقبلية. وهذا هو الحال مع خطيبي. 

أحيانًا ما كان يستخدم عبارة "إعداد منزلنا" عندما يتحدث، ومن بعد سماعها عدة مرات أدركت مدى تشابهها مع كلمات يسوع في يوحنا 14. وهنا أدركت عمق ما كان يسوع يقوله لتلاميذه. في حديثه عن إعداد مكان لهم، كان يستخدم صورة مألوفة تمامًا في ثقافتهم؛ كان يشير إلى نفسه كالعريس الذي يعد منزلاً أبدياً لعروسته. كان يستعد لإكمال ما جاء إلى منزلنا من أجله، ثم سيعود إلى منزله ليعد الأمور لمستقبلنا معه.

لم يكن التلاميذ سعداء جداً بالفكرة، كما يمكننا أن نرى من خلال شرح يسوع لهم سبب اضطراره للرحيل. كان الفراق صعبًا بالتأكيد، حيث كان عليهم التكيف مع عدم وجود صديقهم ومخلصهم جسدياً معهم. وبنفس الطريقة، الفراق صعباً علينا اليوم. على الرغم من أن الروح القدس يسكن في داخلنا، إلا أنني أعتقد أننا جميعاً قد خطرت لنا أفكار مشابهة مثل: "لو كان بإمكاني فقط رؤيته أو سماع صوته أو الشعور بلمسته."

وبالمثل، فإن الانفصال الذي نعيشه أنا وخطيبي ليس سهلاً. أعلم أنني سأكون معه قريباً، ولكن من الصعب ألا نكون حاضرين جسدياً مع بعضنا البعض. لكن خلال حديثنا اليومي خاصة عن التحضيرات التي يقوم بها خطيبي في منزلنا، أتذكر باستمرار التحضيرات التي يقوم بها عريسي السماوي من أجلي في منزلي السماوي. وكما أنتظر بثقة الوقت الذي سنكون فيه أنا وخطيبي معاً مرة أخرى، أتذكر بأن أنتظر بثقة مماثلة الوقت الذي سيأتي فيه عريسي الأبدي ليأخذني لأكون معه إلى الأبد.

لا أعرف بالضبط كيف سيبدو الأمر عندما يعد لنا يسوع منزلنا المستقبلي. لكن أنا تذوقت جزء صغير من هذا الأمر من خلال المحبة والرعاية التي اختبرتها مع خطيبي الأرضي، لذا فإن الذي يعده يسوع أبعد جداً من نطاق أحلامنا وأكثر مما يمكننا أن نتخيله.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميار مسلّم.  تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2020. To see the original English version, click here.

.هذا المنشور تم نشره أولا في 2020. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا

المصدر:Jane Morris

سمح بالنشر

Fresh Joy, Fresh Wonder

My one-year-old daughter plays with basically the same toys every day. She moves from stuffed animals to books to puzzles to balls and back again all day long unless she is eating or sleeping or we’re out of the house. And yet, every morning when she toddles into the living room to find the same doll, the same wooden fruit, the same finger puppets that she’s played with a hundred times before, her eyes get wide, she opens her mouth in a grin, and she exclaims with delight. It doesn’t matter how many times she’s seen them before; she greets them with the excitement of both a first encounter and a longed-awaited reunion all in one.

As I was watching her expressions of joy one morning, it hit me: isn’t this how we should be with the Word of God, fully delighting in each opportunity to meet its pages? And yet so often it’s not. Perhaps we’ve read the Bible in its entirety countless times. Straight through, chronologically, or mixing it up with a combination of Old and New Testament sections each day, we’ve read the passages over and over again on top of hearing sermons preached about them, listening to Bible study lessons taught on them, and reading books referencing them. With such repeated exposure, it can be easy to tune out, gloss over, or miss the wonder that is God’s written Word. But it doesn’t have to be this way.

With the Psalmist, we can say, “Oh how I love your law, it is my meditation all the day!” (Psalm 119:97, ESV). We can find delight in the pages of Scripture, as mentioned on repeat in Psalm 119 (vv. 14, 16, 24, 35, 47, 70, 77, 143, 174). We can find fresh wonder and fresh joy each time we return to the familiar words, because they are not just any words—they are the very words of the living God written specifically to communicate with us and draw us into relationship with Himself. And for those who follow Jesus, being indwelt by the Holy Spirit, we have the very Author of the Bible inside of us to help us understand what we read and guide us into all truth (John 14:26, 16:13).

And yet, despite all this, we still too often fail to appreciate the depths of the magnificence that is the Bible. We find ourselves becoming bored with what we think are just outdated laws and stories instead of recognizing the Bible as the cohesive, dramatic account of the grand saga of the universe in which we play a role. This posture toward Scripture is not overly surprising, though. We are not in our fully redeemed state, after all; our weaknesses still abound.

But too often we allow ourselves to become content operating out of our weakness instead of from the strength that is ours in Christ Jesus. We let guilt and shame over our sin keep us from approaching the threshold of God’s revealed message of grace and mercy to us. We read the Bible without asking the Holy Spirit to illuminate its words to our minds and hearts. We tell ourselves that there’s nothing there we haven’t read or heard a thousand times before instead of coming expectantly to the living words that never return void, knowing that they will be effective in accomplishing God’s purpose in our lives (Isaiah 55:10-11). We treat the Bible as we would any other book instead of recognizing that God can and does use it to speak to us directly, not only about His grand plan for salvation but also regarding any number of situations particular to our personal circumstances.

But oh, how beautiful it would be if we cast aside our shame and guilt and ran to the pages of God’s love letter to us. How enlightening our time in the Word would be if we began each reading with a sincere request to the Holy Spirit to give us understanding and make us more like Christ, even if that means being diligent to press through difficult passages not knowing how or when the deposit of planting God’s Word in our minds will reveal its reward? How formative it would be if we read humbly and expectantly, alert to whatever God is wanting to teach us? How refreshing it would be if we found fresh joy, fresh wonder in each pass through the pages of Scripture.

With the Lord’s help and in His power, may we become people who greet the Bible like my daughter greets her toys—with pure delight in its goodness, excitement over the potential it holds, and wonder at the beautiful truth that it’s for us to have and to hold, in our hands and in our hearts.

PC: Eric Eanes. Used with permission.

المسيح المُنتظِر

في موسم عيد الميلاد المجيد، يكون تركيزنا على ناسوت المسيح (طبيعة المسيح البشرية). خلال هذا الوقت، نؤكد ألوهية المسيح وكما نعترف بكونه عمانوئيل، أي الله معنا. ولكن عندما نفكر بتجسد المسيح أي أن الله وُجدَ في هيئة إنسان، نتعجب من حقيقة أن إله الكل وضع نفسه طواعية ليصبح واحد منا، لابساً جسداً من لحم ودم ليسترد كل الأشياء لقصدها الصحيح، بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، علاقتنا معه.

عندما نفكر في طبيعة المسيح البشرية، عادةً ما نفكر باحتياجه للنوم والطعام واحساسه بمشاعر مثل الفرح، والتعجب، والحزن، والغضب. لكن بينما كنت أقرأ الكتاب المقدس في يومٍ، وجدت أمر آخر يشبهنا المسيح به لم أفكر فيه من قبل. النص موجود في العبرانيين الأصحاح 10 الأعداد 12 و13 " وَأَمَّا هذَا فَبَعْدَمَا قَدَّمَ عَنِ الْخَطَايَا ذَبِيحَةً وَاحِدَةً، جَلَسَ إِلَى الأَبَدِ عَنْ يَمِينِ اللهِ، مُنْتَظِرًا بَعْدَ ذلِكَ حَتَّى تُوضَعَ أَعْدَاؤُهُ مَوْطِئًا لِقَدَمَيْه". هل انتبهت على ما وصفته به الآية؟ منتظراً.

يتحدث النص على الفترة بعدما أتم المسيح عمل التضحية، وقال: "قد أُكمل.". ومع ذلك فهو "منتظراً". لقد كان بالفعل محققاً الانتصار، ولكنه أيضاً ينتظر الانهزام الكليّ لأعدائه. ولئلا نظن أنه عاجز أو أن انتصاره كان غير مجدٍ، نرى أنه يجلس في موضع سلطة عن يمين الله. إذاً، فلماذا ينتظر؟ حسناً، كما في مواقف كثيرة نحن لا نعلم تماماً، أو على الأقل لا نفهم كلياً. نحن نعلم أنه "ينتظر الأوقات والأزمنة المناسبة التي جعلها الآب في سلطانه" (أعمال الرسل 1: 7)، وقضية لماذا "الوقت المناسب" أمر أبعد من فهمنا. بغض النظر عن "لماذا"، نحن نعرف أنه ينتظر طواعيةً حتى يأتي الوقت المناسب.

لا يحاول يسوع انتزاع سلطة الله الآب عن طريق الاندفاع لعمل الأشياء أو الخروج بخطة أخرى كما فعل أبرام وساراي في وقت انتظار وعد الذُرية (تكوين 16) أو عندما نفعل نحن أغلب الأحيان. بالمقابل سلّم المسيح لخطة الآب وهو ينتظر بصبر حتى مجيء الوقت المناسب. الإله الذي هو خارج الزمن استخدم الزمن ليكمل خطته التامة في عالمنا، وهو ينتظر.

هذه ليست المرة الوحيدة التي انتظر فيها المسيح على أيّة حال، ففي يوحنا 7، انتظر ليذهب إلى العيد بعدما ذهب التلاميذ إليه قبلاً لأن "وقتي لم يكمل بعد" (يوحنا 7: 8). وفي يوحنا 11 بعدما سمع أن صديقه العزيز أليعازر مريض، انتظر يومين قبل أن يذهب ليرى أخوات أليعازر ويقيمه من الأموات.

قد يدور في ذهنك الآن: بالطبع يسوع يقدر أن ينتظر، إنه الإله كلي المعرفة وكلي الحكمة، لذلك هو يعرف أهمية انتظار الوقت المناسب. هذا صحيح فعلاً. ولكن صحيح أيضاً كونه الله فهو كلي القوة والقدرة ويستطيع تغيير الوقت المناسب، ولكن رغم ذلك هو ينتظر.

حسناً، لكن ماذا يعني هذا؟ ما أهمية الموضوع بالنسبة لنا؟ الأمر في غاية الأهمية فهو يعني أنه بالإضافة لجميع الأمور التي اختبرها المسيح كإنسان مثلنا وجميع الظروف التي يتعاطف معنا بها، فهو أيضاً اختبر شعور الصبر والانتظار لأمر ما حتى يحدث ولكنه لم يحدث بعد. زيادة على ذلك، كان يمكنه أن يحصل على ممالك الأرض بطريقة من خلالها يتجنب الموت على الصليب، ولكن هذه الطريقة كانت ستجعله يسجد لعدوه بدلاً من أبيه. لذلك هو يعرف معنى التعرض لتجربة التمسك بزمام الأمور وتسريع خطة الله الزمنية التي وضعها ومحاولة تغييرها.

فبينما ننتظر أمور معينة، بغض النظر عما كان من المؤكد أو من غير المؤكد حدوثها، نستطيع تلقي قوة من حقيقة أننا لسنا لوحدنا ولسنا مجبرين على الانتظار من قِبَل كائن غير شخصي يستمتع بتعذيب مخلوقاته. لا، بل بالعكس نحن مدعوين أن ننتظر التوقيت المناسب الذي وضعه إله مُحب خلقنا ويعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا. إله بحكمته الكاملة صنع قصة جميلة لحياتنا، يحبنا حب عميق وأبدي وأختار أن يختبر الحياة مثلنا أيضاً لنتمكن من معرفة أنه يفهمنا.

إذا كنت تنتظر شيئاً اليوم، أو ربما تنتظره من سنوات عديدة، أصلي أن تحول عينيك إلى يسوع الذي ينتظر أيضاً في هذه اللحظة. ينتظر الاكتمال النهائي لمملكته، وهو أيضا يشفع لك بينما أنت تنتظر. تشجع يا صديقي وأعبد المسيح الذي ينتظِر كما تنتظر أنت أيضاً.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميس سلفيتي. تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2020. To see the original English version, click here.

.هذا المنشور تم نشره أولا في 2020. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا

Pam Galagan :المصدر

سمح بالنشر

مقصود به للخير

هناك ترنيمة معاصرة للمرنم مايكل سميث تتضمن الكلمات التالية: "حتى ما يقصد به العدو شراً، أنت تحوله لخيرنا. تحوله لخيرنا و لمجدك." هذه وجهة نظر شائعة جداً في الوسط المسيحي، ويعود أصلها إلى مقطعين من الكتاب المقدس: حياة يوسف في سفر التكوين ورسالة بولس الرسول إلى أهل رومية. الفكرة واضحة بما يكفي. عدونا الروحي يهاجمنا من كل جهة، لكن الله يأخذ حتى أكثر مخططات العدو الشيطانية ويجعلها تعمل لمصلحتنا. ليس فقط مهاجمات العدو، لكن "كل الأشياء" يتم استخدامها لعمل الخير لنا نحن، كما يشرح بولس، " الذين يحبون الله" و "الذين هم مدعوون حسب قصده" ( رومية 8: 28). 

النية الشريرة مذكورة بشكل خاص في سفر التكوين في العهد القديم. لقد بيع يوسف عبداً عندما كان شاباً من قبل إخوته الغيورين. انتهى به الأمر في أرض مصر حيث أصبح خادماً محترماً قبل أن يدخل السجن بسبب تهمة تحرش جنسي باطلة. بينما كان في السجن، نال الاحترام بين المساجين والحراس، وبالنهاية تم إطلاق سراحه بعدما أظهرَ له الرب تفسير عدة أحلام، واحدة منها كانت لفرعون. في تحول دراماتيكي للأحداث، يوسف ارتفع مباشرة من السجن ليصبح ثاني رجل في كل أرض مصر وعليه مهمة الإشراف على تحضير الأمة خلال عدة سنوات وافرة بالطعام لعدة سنوات من المجاعة التي كانت على وشك أن تأتي قريباً. 

 المجاعة كانت منتشرة و شديدة حتى إن إخوة يوسف اضطروا أن يسافروا من أرض كنعان إلى مصر لشراء الطعام، وبالنهاية اكتشفوا ما أصبح عليه أخوهم الصغير. لقد عامل يوسف إخوته بلطف بالرغم من إثمهم نحوه، و جلب عائلته بأكملها بما فيهم أباه المتقدم في السن يعقوب. كل الأمور كانت جيدة لحد وفاة يعقوب. ثم بدأ إخوة يوسف يخافون من أن ينتقم يوسف منهم لبيعه للعبودية. و في جواب يوسف لإخوانه نرى مبدأ تحول الشر إلى الخير.

"فَقَالَ لَهُمْ يُوسُفُ: «لاَ تَخَافُوا. لأَنَّهُ هَلْ أَنَا مَكَانَ اللهِ؟  أَنْتُمْ قَصَدْتُمْ لِي شَرًّا، أَمَّا اللهُ فَقَصَدَ بِهِ خَيْرًا." (تكوين 50: 19 - 20). بكلمات أخرى، الرب استخدم المقصد الماكر لإخوة يوسف ليصنع بدل ذلك بركات عديدة. أليس رائعا ما يفعله الله بتحويل الشر إلى خير! لكن هل تعلم أن كلمات يوسف لا تنتهي بتلك الجملة؟ هنالك أكثر في الآية 20 من سفر التكوين والتي عادةً يتم التغاضي عنها. 

 "أَنْتُمْ قَصَدْتُمْ لِي شَرًّا، أَمَّا اللهُ فَقَصَدَ بِهِ خَيْرًا، لِكَيْ يَفْعَلَ كَمَا الْيَوْمَ، لِيُحْيِيَ شَعْبًا كَثِيرًا." (تكوين 50: 20). هل أدركت ذلك؟ الخير الذي كان يشير إليه يوسف لم يكن الازدهار و التبجيل الذي استمتع بهما كونه الثاني بعد فرعون في إدارة مصر. لم تكن زوجته المصرية الجميلة أو أولاده الاثنان أو قدرته على التواجد مع أبيه في أيامه الأخيرة. بل كان خلاص مئات الآلاف من الناس الذين كانوا سيهلكون من المجاعة إن لم يكن يوسف في المنصب ليوفر لهم الطعام. 

في الكثير من الأحيان نفكر بما يفعله الله بتحويل الشر إلى الخير وكأن له تطبيق محدود جداً في حياتنا. حتى عندما نتأمل في كلمات يوسف في سياقها، أعتقد أننا نميل إلى التركيز على الخير الذي جلبه الرب إلى حياة يوسف. بكلمات أخرى، نحن نتخيل أنه كان يقصد: "أنتم قصدتم إيذائي، لكن الله قصد أن يرفعني ويباركني بالكثير من الممتلكات والقوة. لقد قصدتم أن تبيعوني كعبد، لكن أنظروا أين أنا الآن!" لكن في الواقع، هذا ليس ما قاله يوسف، لم يقل أي شيء عن منصبه نهائياً. 

بدلاً من ذلك، يوسف يشير إلى الخير الذي حدث لكثير من الناس الآخرين نتيجة المصيبة التي حصلت معه. بالنهاية، لم تكن رحلة يوسف متمحورة بشدة حوله. كانت متمحورة حول إنقاذ عدد غير محدود من الناس من الموت المبكر، بما فيهم الحفاظ على يهوذا، شقيقه، الذي من نسله جاء يسوع. 

إذن، ماذا سيحصل لو توقفنا عن النظر بمحدودية شديدة للطرق التي نفكر بأن الله سوف يباركنا بها بشكل فردي من خلال الصعوبات التي تواجهنا في الحياة؟ بالتأكيد، الرب يستخدم التجارب حتى ننمو على صورة المسيح، وليباركنا حتى تكون النتيجة أننا نكون انعكاس لطبيعته، وأحياناً تكون هناك بركات جسدية أيضاً. لكن ماذا لو، في بعض الأحيان، الصعوبات التي في حياتنا كان القصد منها أولاً وقبل كل شيء مصدر بركة للآخرين؟ 

ماذا لو أن الرب يستخدم خسارة عملك كي ينقلك إلى مكان مختلف حيث ستقود شخص ما إلى معرفة يسوع؟ ماذا لو أن الرب يستخدم موت شخص في عائلتك كي يجلب مصالحة بين أقارب منفصلين؟ ماذا لو أن الرب يستخدم مرض لكي يقودك للتعمق في كلمته وكي يهيئك لتعليم الآخرين؟ ماذا لو أن الرب يستخدم ابتعادي الطويل عن خطيبي وتأجيل زواجنا كي نشجع آخرين حتى يكونوا أمناء في مواسم الانتظار؟ 

إنه من السهل أن نريد التمسك بأمل الحصول على بركات شخصية عندما نواجه التجارب، لكن أليس الأمر أكثر إذهالاً أن ندرك بأن الله يقدر أن يزيد تلك البركات التي ستنتج من ظروفنا الصعبة أضعافاً مضاعفة؟ حيث أنه يستطيع أن يأخذ ما كان مقصود به للشر ضدنا و تحويله لخيرنا وخير الآخرين؟

أشجعك في المرة القادمة عندما تجد نفسك في وسط ظرف غير مرغوب به، محبِط، أو مؤلِم بأن تحول نظرك إلى يسوع و تثق أنه قادر على جلب الجمال من الرماد – حتى لو أخذنا الأمر سنوات كي نراه، كما حصل مع يوسف. أنظر للأمر هكذا، حادثة بَيع يوسف للعبودية كانت مجرد نقطة زمنية واحدة التي أدت إلى سلسلة من الأحداث الهادفة لتحقيق خلاص لمئات الآلاف، ربما حتى ملايين من الناس بعد عقد من الزمان.

فكر في ذلك! نحن نعرف أن يوسف كان سبعة عشر عاماً عندما أخبر إخوته عن أحلامه (تكوين 2: 37) وكان يشار له "ولد" عندما تم بيعه للعبودية (تكوين 30: 37). بعد ذلك، "كَانَ يُوسُفُ ابْنَ ثَلاَثِينَ سَنَةً لَمَّا وَقَفَ قُدَّامَ فِرْعَوْنَ مَلِكِ مِصْرَ." (تكوين 41: 46). تلك ثلاث عشرة سنة طويلة من العبودية ثم السجن، قبل رؤية الخير أخيراً الذي قصد به الرب من كل ما حصل.

شهادة يوسف يجب أن تعطينا تشجيع عظيم و تذكرنا بأن نثبت خلال أوقات التجربة. أهداف الله السيادية تتبع توقيته هو وليس توقيتنا. والخير الذي يجلبه ممكن أن يأتي بطرق غير متوقعة وبعد مدة من الزمان قد تبدو أنها تأخير. لكن الله قوي بما يكفي ليجلب الخير من الشر ويمد الخير حتى يصل بعيداً ويشمل كثيرين، مستخدماً معاناتنا ليس فقط حتى يثمر في حياتنا لكن أيضاً ليبارك حياة الآخرين. استرح في ذلك يا صديقي، وإذا كنت تعاني من صعوبة أن تحمد الرب في وسط التجارب، أشجعك لقضاء بعض من الوقت في التأمل بعظمة وكرم الله الذي يحول الأشياء المقصود بها للشر إلى أشياء مقصود بها للخير.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ليلى عطالله. تعديل من قبل حنا باشا و حنين باشا.

This post was first published in 2021. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2021. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.

المصدر: Yandle Multimedia Photography. سمح بالنشر

الانكسار المستنير

هل عانيت مع انكسار القلب من قبل؟ أنا لا أتكلم عن الاحباطات العرضية التي تكون مزعجة بالفعل، ولكنني أتكلم عن الحزن الذي يحطم روحك، ذلك الحزن الذي مهما حاولت التفكير بشيء آخر فإنه دائماً يلازمك، ذلك الحزن الذي يسبب ألماً في صدرك، والذي يجعلك تفهم لماذا سمي بانكسار القلب. إذا كنت قد مررت به فإنني أتوقع أنك تتساءل أو ربما تساءلت عن الخير الذي من الممكن أن ينتج عنه.

من الممكن أنك تعيش بقلب مكسور الآن وتعاني لترى ميّزة أو تعويض لهذه المحنة. هنالك عدة طرق لإيجاد الجمال في وسط الانكسار، فهذا الانكسار هو المدرسة التي يعلمنا بها الله الحقائق التي من الصعب تعلمها بطرق أخرى. لذلك، اليوم أدعوك لتأخذ بعين الاعتبار أن اختبار هذا الانكسار هو نعمة وهذا ما أؤمن به، وأقصد بهذا فهم عميق وامتنان لمحبة الله. دعونا نفكر بهذا الأمر.

إذا كنت تتردد على كنيسة تبشر بكلمة الله بشكل حقيقي لفترة من الزمن لا يهم طولها، فإنك بالتأكيد سمعت بحب يسوع وأنه تحمل آلام موجعة وعميقة نتيجة غضب الله بدلاً منا. نحن نعلم أن يسوع قد دفع الثمن المطلق عنا وهو بذلك أظهر حبه العميق لنا، ولكن كم مرةٍ فكرنا حقاً بالثمن الذي دفعه الآب؟ 

نحن نفكر بالله الآب باعتباره الشخص الذي صب غضبه، ولكن، في هذا الفعل هل نتصور بأنه شخصية انتقامية بحتة خالية من الحب؟ لا، لا بد لك أن تفكر أنه قد أظهر حبه لنا بما فعله كما أحبنا يسوع أيضاً. وهذا هو الصحيح، فبالنهاية واحدة من أشهر الآيات في الكتاب المقدس تخبرنا أن الله أحبنا جداً حتى بذل ابنه الوحيد عنا يوحنا 16:3

ولكن ماذا عن حبه لابنه؟ هل توقف الآب عن حب يسوع عندما صب جام غضبه عليه؟ علاقتهم الوطيدة والكاملة كُسرت لمرة واحدة، نعم، ولكن هل توقف الله عن حب ابنه؟ بطريقة ما، لا اعتقد ذلك. وبما أنه لم يفعل، ماذا يعني ذلك برأيك؟ انه اختبر انفصاله الطوعي عن الابن وسكب جام غضبه عليه؟ هل تعتقد أن من الممكن أن يكون لذلك علاقة بالقلب المكسور؟

بالطبع، علينا أن نكون حذرين عندما نحاول أن نعكس مشاعرنا المحدودة وتجاربنا على الله اللامحدود، يجب علينا أن نتجنب وضعه على صورتنا، ولكن نحن خلقنا على صورته وعليه فإننا الى حد ما يمكننا أن فهم شخصه. ونعلم أيضاً أنه كشف لنا عن نفسه في كلمته من خلال التجسيد (وهو استخدام صفات الإنسان لوصف غير الإنسان مثل: ذراع الرب، ابتسمت الشمس للأرض). لذلك انا لا اعتقد أنه من المستبعد افتراض أن معاناة يسوع كانت مؤلمةً للآب كما كانت ليسوع (بصرف النظر عن أنهم في الحقيقة نفس الشخص).

في تجاربنا الإنسانية، من الواضح أن أكثر حالات انكسار القلب صدقاً مرتبطة بشكل أو بآخر بانقطاع الصلة الحميمة مع شخص آخر، خسارة علاقة ما إما بالموت أو بالتفرق جسدياً أم عاطفياً وأحياناً بالطريقتين معاً. لذلك فإذا كان حب الله أكثر كمالاً وصدقاً من حبنا، فهل من المنطق أن انقطاع الصلة بين الأقانيم الثلاث سينتج ألم أكثر مبالغة من ألمنا؟

إذا وافقنا اذاً على أن قلب الله كُسر عند الصليب، فإننا نستنتج أن فعله لهذا كان طواعيةً، اختار أن يُكسر قلبه من أجلنا. اختار أن يحتمل الألم الموجع غير المستحق لابنه المحبوب. ثِقل البعد شعر به الآب تماماً كما فعل الابن، وهذا الثقل لم يُولد طواعية، ولكن بودِر به طواعيةً.

لذلك عندما نختبر انكسار القلب، نحصل على ما أعتقد أنه تذوق القليل من الألم الذي شعر به الآب، وبدلاً من أن يكون مجرد فهم إدراكي لما قد عاناه الآب، مُنحنا فهماً تجريبياً، حصلنا على لمحة من العذاب وفكرة مصغرة عن الضيق الذي يسحق الروح.

وعندما ندرك أن الله وضع نفسه طواعية لهذا النوع من الألم من أجلنا، نحن البشر الجاحدون الأنانيون المتمردون، لا يسعنا إلا أن نصلي ونسبح للذي أحبنا لهذه الدرجة وأن نتعزى في ادراكنا لأنه يعرف حقيقةً ماذا يعني الشعور بهذا الألم. مهما كان ما تشعر به من الألم هو اختار أن يتحمل هذا وأكثر من أجل حبه لنا.

لذلك في وسط موسم انكسار القلب، عندما يتبين لك أن الصلاح والخير غائب، إنتهز هذه الفرصة لتتأمل حب الله الذي لا مثيل له والذي يظهر لنا استعداده لأن يعاني الألم من أجلنا. إذا كان قلبك مكسور اليوم أو سوف ينكسر في المستقبل، استرح بمعرفتك هذا: في جميع الطرق التي من الممكن أن الله يستعمل ألمك ليشكلك ويساعدك لتنمو، هناك إحتمالية أن الله يساعدك لترى بطريقة أعمق عُمق محبته.

.كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميس سلفيتي 

This post was first published in 2018. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2018. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.

الدعوة للعودة

في المشاركة السابقة، نظرنا إلى مقطع كتابي من سفر إرميا كمثال للحقائق الأقل شهرة في الكتاب المقدس. رأينا مثالاً حياً عن شعب اسرائيل وكيف ارتكبوا شرّيْن: ابتعدوا عن الله وحاولوا استبداله بأمور من صنع أيديهم. لكن القصة لم تنتهي هناك… دعونا ننظر إلى المقطع الكتابي التالي لنرى ما حدث بعد أن واجه الله الناس بشأن خطيئتهم. 

في سفر إرميا من الإصحاح الثاني إلى العدد الخامس من الإصحاح الثالث، يستمر الله بتفصيل كيف أخطأ شعبهُ ويشرح العقاب الذي يستحقونه، ولكن في إرميا 12:3، يكشف الله أنه ليس فقط إله القداسة والعدل… 

  " ارْجِعِي أَيَّتُهَا الْعَاصِيَةُ إِسْرَائِيلُ، يَقُولُ الرَّبُّ. لاَ أُوقِعُ غَضَبِي بِكُمْ لأَنِّي رَؤُوفٌ، يَقُولُ الرَّبُّ. لاَ أَحْقِدُ إِلَى الأَبَدِ."

وفي الآية 14: 

    "اِرجِعوا أيُّها البَنونَ العُصاةُ، يقولُ الرَّبُّ، لأنّي سُدتُ علَيكُمْ"

في الآية 12، نرى أن الله رحيم، وعلى الرغم من أن شعبه قد أضلوا، إلا أنه لم يتركهم بدون أمل، ولم يحكم عليهم أن يعانوا من غضبه للأبد. فقد دعا الله شعبه بمحبة للعودة إليه، كما أنه عرض أن يقدم لهم شيئاً… وهو الشفاء.

نرى هذا في الآية 22 عندما ينادي الله شعبه للعودة للمرة الثالثة: 

"اِرجِعوا أيُّها البَنونَ العُصاةُ فأشفيَ عِصيانَكُمْ" 

لقد وعدهم إذا عادوا إليه، بأنه سيأخذ الخيانة الّتي ارتكبوها ويشفيها، ويسترجع حياتهم من الدمار الذي نتج عنها، سوف ينقلهم من كونهم عاصيين إلى أبناء مخلصين له.

لاحظوا أن الدعوة "للعودة" تدل على أنهم كانوا متواجدين في المكان الذي تركوه. بكلمات اخرى، الله لا ينادي شعبه ليكونوا جزءاً من عائلته، هم جزءٌ منها بالفعل، ولكنه يناديهم ليعودوا للحظيرة. فنجد في العهد الجديد سيناريو مماثل من خلال الكنيسة، أولئك الذين أصبحوا جزءاً من عائلة الله عن طريق إيمانهم بيسوع المسيح لخلاصهم.

هناك تشجيع مهم لنا نحن الذين في المسيح. لماذا؟ لأن هذه الآيات ترينا أنه من الممكن للمؤمن أن يضل. قد لا يبدو لك هذا الأمر مشجعاً، وبالفعل الضلال ليس إيجابياً. لكن، بالنسبة لنا كأتباع للمسيح الذين يسعون للكمال والعمل بالقوانين بحذافيرها، الصراع المستمر مع الخطيئة في الحياة المسيحية لا يكون محبط فقط، بل هو هزيمة مدوية أيضاً.

كلما فشلنا في إماتة الخطيئة الّتي نصارع معها، كلما بدأنا في التشكيك بأننا مخلصون. نحن نعلم بداخلنا أننا مخلصين بنعمة الله، ولكن نعلم ايضاً أننا مدعوون للقداسة والتغيير الذي يجعلنا نشبه المسيح أكثر فأكثر، لذا عندما نفكر أو نقوم بأشياء ليست مثل المسيح بشكل واضح، نفشل في رؤية عمل الروح القدس في حياتنا، ونبدأ بالتساؤل إذا كان يعيش فينا على الإطلاق. 

أنا أؤمن بشدة أن هذا هو السبب الذي جعل الله يصف بدقة ما حدث مع أتباعه الذين ضلوا. مثل نوح، إبراهيم، موسى، داوود، بطرس، وكما رأينا في الآيات السابقة في سفر إرميا. الله يعلم أننا نحتاج ما يطمئننا عندما نقع بالخطيئة كمؤمنين. فهذا لا يعني عدم الإيمان ولا انعدام الأمل في الحصول على الغفران والنعمة.

(بالطبع، نريد تجنب الضمان الزائف والتصديق بأننا مخلصون عندما لا نكون كذلك. فهناك علامات تساعدنا على تحديد ما إذا كنا بالحقيقة قد نلنا الخلاص. لكن أتحدث هنا عن الظاهرة الّتي تحدث عندما تبدأ الشكوك حول الخلاص لدى المؤمنين المخلصين بسبب عدم قدرتهم على تجاوز الوقوع في تجارب الحياة).

لذا، هذه الآيات تذكرنا بأن الله الرحيم الّذي خلّصنا لا تتغير طبيعته. خلاصنا لا يعتمد إطلاقاً على أي استحقاق أو إنجاز من جهتنا، ولكن على سِجِل يسوع الخالي من العيوب الذي يعطيه لنا كهبة لاستبدال سِجِل أخطائنا. خلاصنا لا يعتمد على من نحن، أو ما فعلنا، أو نفعل، أو سنفعل، بل يعتمد على من هو الله وماذا فعل، وما يفعل، وما سيفعل.

نحن بحاجة ملحة إلى هذا التذكير كما نرى في سفر إرميا، بالأخص في ثقافة الكنيسة اليوم، الّتي تتجنب بأن يكون الناس صادقين بشأن صراعاتهم وشكوكهم. بصراحة، كبريائنا غالباً ما يمنعنا من التعبير عن مخاوفنا أيضاً (لا سمح الله أن نشوه "صورتنا المسيحية" بالاعتراف بضعف الإيمان أو التشكيك بخلاصنا) ولكن أصلي بأن تصبح الكنيسة جماعة حقيقية، تعكس العائلة، حيث يمكن للناس أن يكونوا منفتحين وصريحين في لحظات إيمانهم المتزعزع ويجدون التشجيع والإرشاد من الإخوة والأخوات والإرشاد المبني على الكتاب المقدس. 

إذا وجدت نفسك مرهقاً تحت الهجمات المتواصلة من عدوك، الذي يسعد بزرع بذور الشك في قلبك وفكرك، أصلي أن يكون لك أخ أو أخت في المسيح تتكئ عليه أو عليها وتجد التشجيع. كما وأصلي أن يكون هذا الشخص يقودك بالاتكال على قوة الرب يسوع وعلى حقيقة كلمته. أصلي أن تتمسك بآيات الّتي تعلن حقيقة لطف ورحمة ومحبة الله مثل الآيات من سفر إرميا. وإذا كنت تائهاً وضالاً، فأصلي أن تستجيب لدعوة الله الحقيقية للعودة، وتثق أنك لهُ وهو لن يتركك أبداً.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميار مسلّم.

This post was first published in 2018. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2018. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.