مَالَ لِيَنْظُرَ

عندما تقرأ أو تسمع رواية أو بعض أحداث تاريخية، هل تتكون صور في ذهنك؟ هل تتخيل الأماكن والناس والأحداث التي يتم وصفها؟ إذا كنت تفعل هذا، لربما اختبرت الشعور الغريب الذي يأتي عندما تشاهد فيلم مبني على كتاب قرأته وتجد أنه لا يشبه إطلاقاً ما تخيلته. عندما كنت أصغر في العمر، قرأت سلسلة من الكتب عنوانها "ماندي" لشخصية تدعى "ماندي  شاو". أحببت هذه السلسلة وكان لدي دائماً صورة معينة في ذهني لشكل بيت "ماندي شاو". بعد عدة سنوات، تم إنتاج فيلم لهذه السلسلة، ولكن كان مربكاً بالنسبة لي، حيث أن منزل الشخصية لم يكن يشبه الصورة التي بنيتها في ذهني. هذا الأمر يمكن أيضاً أن يحدث معنا عندما نقرأ الكتاب المقدس. ننمو ونحن نسمع قصص الكتاب المقدس بشكل متكرر، ونشكل صور في ذهننا للأحداث. لكن أحياناً، عندما نقرأ القصة بأنفسنا من الكتاب المقدس (بدلاً من سماعها)، نجد أن ما بنيناه في ذهننا، لا يطابق ما يصفه النص الكتابي.

وهذا ما حدث معي عندما قرأت خروج الإصحاح الثالث عن العليقة المشتعلة. هذا حدث مألوف للكثيرين. الله تكلم مع موسى من عليقة تحترق ولكن ليست متآكلة، وقال له أن يعود إلى أرض مصر ويُخرج شعب إسرائيل من عبوديتهم. 

في ذهني، هكذا كانت الأحداث: 

موسى خارجاً إلى البرية مع بعض الحيوانات، بدون أي شخص حوله، وفجأة يسمع شخص ينادي عليه بإسمه. يلتفت للنظر إلى مصدر الصوت ويندهش بأنه لا يرى شخص بل عليقة مشتعلة. يشاهدها للحظة و يرى أنه بالرغم من النيران، إلا أنها ليست متآكلة. يسمع الصوت مرة أخرى، وبعد ما يمشي عدة خطوات، يُطلب منه أن يخلع نعليه لأنه على أرض مقدسة.

قد يبدو ذلك وصف صحيح. لكن في يوم من الأيام كنت أقرأ خروج الإصحاح الثالث بتركيز وتمعن، أدركت أن كل التفاصيل التي كانت في ذهني خاطئة! لاحظ أن في مخيلتي، موسى سمع صوتاً قبل أن يرى شيئاً. دائماً كنت أتخيل أن الله نادى موسى أولاً، و بعدها موسى ذهب إلى العليقة. لكن أنظروا ماذا يروي الكتاب المقدس بالفعل:

وَأَمَّا مُوسَى فَكَانَ يَرْعَى غَنَمَ يَثْرُونَ حَمِيهِ كَاهِنِ مِدْيَانَ، فَسَاقَ الْغَنَمَ إِلَى وَرَاءِ الْبَرِّيَّةِ وَجَاءَ إِلَى جَبَلِ اللهِ حُورِيبَ.وَظَهَرَ لَهُ مَلاَكُ الرَّبِّ بِلَهِيبِ نَارٍ مِنْ وَسَطِ عُلَّيْقَةٍ. فَنَظَرَ وَإِذَا الْعُلَّيْقَةُ تَتَوَقَّدُ بِالنَّارِ، وَالْعُلَّيْقَةُ لَمْ تَكُنْ تَحْتَرِقُ.فَقَالَ مُوسَى: «أَمِيلُ الآنَ لأَنْظُرَ هذَا الْمَنْظَرَ الْعَظِيمَ. لِمَاذَا لاَ تَحْتَرِقُ الْعُلَّيْقَةُ؟»فَلَمَّا رَأَى الرَّبُّ أَنَّهُ مَالَ لِيَنْظُرَ، نَادَاهُ اللهُ مِنْ وَسَطِ الْعُلَّيْقَةِ وَقَالَ: «مُوسَى، مُوسَى!» فَقَالَ: «هأَنَذَا».فَقَالَ: «لاَ تَقْتَرِبْ إِلَى ههُنَا. اخْلَعْ حِذَاءَكَ مِنْ رِجْلَيْكَ، لأَنَّ الْمَوْضِعَ الَّذِي أَنْتَ وَاقِفٌ عَلَيْهِ أَرْضٌ مُقَدَّسَةٌ». (خروج 3:  1-5)

آية 2 توضح لنا أن ملاك الرب ظهر لموسى من عليقة مشتعلة، لكن موسى لم يكن يعلم ذلك بعد. هو في البرية، لاحظ شيئا خارج عن المألوف، وأول شيء فعله هو النظر. كل ما يعلمه حتى هذه اللحظة هو أن العليقة مشتعلة. إذن، موسى يرى العليقة، بعدها، إذ أُثير فضوله، قرر أن يتحرك و يتحقق من الأمر. لاحظ أنه يقول، "أَمِيلُ الآنَ لأَنْظُرَ هذَا الْمَنْظَرَ الْعَظِيمَ. لِمَاذَا لاَ تَحْتَرِقُ الْعُلَّيْقَةُ؟" (آية 3). العليقة ليست مباشرة في طريقه. كان عليه أن يغير مساره لينظر العليقة. و لاحظ أنه لم يسمع شيئا حتى الأن!

لنرى ماذا حدث بعد ذلك: "فَلَمَّا رَأَى الرَّبُّ أَنَّهُ مَالَ لِيَنْظُرَ، نَادَاهُ اللهُ مِنْ وَسَطِ الْعُلَّيْقَةِ وَقَالَ: «مُوسَى، مُوسَى!» (آية 4) الكتاب المقدس لا يقول، "ثم ناداه الله"، و كأنه ينقل تسلسل بسيط من الأحداث. إنه يقول بشكل محدد أن الله أظهر نفسه بعدما رأى فضول موسى. الله لم يتحدث إلا عندما توقف موسى عما كان يفعله ومال لينظر. كان الله صامتاً حتى تقدم موسى نحو الإشارة التي أعطاها له.

بالتأكيد، يجب أن نكون دائماً حريصين ألا نأخذ النصوص الوصفية من الكتاب المقدس و نجعلها توجيهية (أي، ألا نأخذ نصوص ببساطة تصف ما حدث في موقف ما ونحاول أن نقول أن الأشياء يجب أو سوف تحدث دائما بنفس الطريقة في كل موقف)، لكنني أفكر أنه من المفيد أن نلاحظ تسلسل الأحداث: الله عمل، موسى استجاب، الله أظهر نفسه. 

هناك أوقات أخرى في الكتاب المقدس حيث يتكلم الله أولا أو بشكل متزامن مع العمل، بدون أن يكون كلامه مبني على استجابة انسان (مثل دعوة أبرام في تكوين 12 أو الظهور لشاول على طريق دمشق في أعمال الرسل 9)، لكن في هذه الحالة، الله انتظر حتى بيّن موسى فضوله قبل أن يتواصل معه مباشرة. حقيقة أن الرب تصرف بهذه الطريقة لمرة واحدة، عليها أن تجعلنا نتوقف ونفكر أنه لربما يعمل هكذا مرة أخرى.

على سبيل المثال، فكر في كيف يتكلم الله معنا خلال النص الكتابي. ماذا لو أن الكتاب المقدس مثل عليقة مشتعلة؟ ماذا لو أن كلمة الله الحية والفعالة، تتطلب منا أن نبتعد عن انشغالاتنا اليومية ونميل إليها قبل أن يكشف الله عن نفسه لنا؟ بكلمات أخرى، ماذا لو أن الله يتكلم مع هؤلاء الذين يعطون انتباهاً؟ نحن نعلم أن الكتاب المقدس يتكون من كلمات الله ذاتها، لكن إن كنا لا ندرس نهائياً تلك الكلمات، ولا حتى نقرأها، إذن لماذا نتفاجأ عندما نشعر أن الله صامت.

بالمناسبة، تجربتي مع خروج 3 توضح هذه النقطة. لقد عرفت قصة العليقة المشتعلة، لكن لم أرى ما قالته بالفعل إلا بعدما ملت لِأَنظُرَ و بحثت. فقط بعد الانتباه كنت قادرة على فهم دقيق لما حدث فعلاً. هذا الإدراك استخدمه الروح القدس معي لكي أفهم أهمية النظر بتمعن لما يحدث حولي ولما يقوله الله في كلمته، إن كنت أتوقع السماع منه.

إذن، كما أُذكر نفسي، اسمح لي بتشجيعك أن تميل لِتَنظُرَ. كن متيقظاً لما يمكن أن يعلمك إياه الله إن كنت تأخذ وقتك بالبحث. لأنك لن تعرف أبداً إن كان ينتظرك لأخذ الخطوة اتجاهه قبل أن يظهر نفسه لك.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ليلى عطالله. تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2021. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2021. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.

المصدرMichele Ingram. سمح بالنشر.

A(nother) Model Prayer

When we turn to the Bible for examples of how we should pray, perhaps the first prayer that comes to mind is the one known as the “model prayer,” which Jesus taught His disciples when they asked for instruction in praying. Also known as “The Lord’s Prayer,” this prayer has been dissected, written about, preached about, and prayed innumerable times in the thousands of years since Jesus first uttered it. But it’s not the only prayer in Scripture from which we can learn.

Men and women of the faith throughout biblical history have offered prayers to God from a myriad of emotional states, and these prayers often serve as examples for us in how to pray. One of these is found in Genesis 32, and I think it could be considered another model prayer. If you’re not familiar with the life of Jacob, here’s a brief recap for the backstory.

Jacob and his older twin brother Esau were the grandsons of Abraham and the sons of Isaac and Rebekah. The twins were nothing alike, and through a series of events recorded in Genesis 25 and 27, Jacob managed to buy his brother’s birthright with a bowl of soup (yes, you read that right) and then deceive their father Isaac to steal Esau’s blessing at the urging of their conniving mother. Not surprisingly, Esau was furious when he learned of Jacob’s betrayal and vowed to kill him as soon as their father died. (Ironically, Isaac would live for over twenty more years, but they didn’t know that at the time.)

Again at his mother’s urging, Jacob fled to escape Esau’s wrath and journeyed to the home of his maternal uncle where he ended up marrying his two cousins, Leah and Rachel (see Genesis 28-29). Between Leah, Rachel, and their two servants, Jacob fathered eleven sons and a daughter (another son would be born later) and experienced his own share of deceit at the hands of his uncle/father-in-law Laban (see Genesis 29-30).

Eventually, Jacob had had enough of his father-in-law’s treatment and decided to move his family back to the land of his birth. After one last run-in with Laban (see Genesis 31), we come to Genesis 32 where Jacob sent word ahead to alert his brother Esau of his approach. When the messengers returned, they reported to Jacob that Esau was on his way to meet him, and he wasn’t alone—four hundred men were coming with him. The Bible doesn’t leave us to wonder how Jacob felt at the news: “Then Jacob was greatly afraid and distressed” (Gen. 32:7a, ESV). He proceeded to divide his family, servants, and livestock into two camps (Gen. 32:7b-8) and then turned to God in prayer:

“O God of my father Abraham and God of my father Isaac, O LORD who said to me, ‘Return to your country and to your kindred, that I may do you good,’ I am not worthy of the least of all the deeds of steadfast love and all the faithfulness that you have shown to your servant, for with only my staff I crossed this Jordan, and now I have become two camps. Please deliver me from the hand of my brother, from the hand of Esau, for I fear him, that he may come and attack me, the mothers with the children. But you said, ‘I will surely do you good, and make your offspring as the sand of the sea, which cannot be numbered for multitude’” (Gen. 32:9-12, ESV).

I think there are several things to note in Jacob’s prayer. First of all, we see that he began by addressing God as the God of his father and grandfather (v.9a). Later in Genesis, he referred to God as his own shepherd (Gen. 48:15), but here he started with his ancestors’ connection to God. By stating the relationship God had with his forebears, Jacob was acknowledging that he was part of a legacy of faith and one in a line of men who had a personal relationship with God and experienced his faithfulness.

Next, he recounted a command and promise that God gave him specifically (v. 9b). Note he used the name “LORD” in all caps, which signifies the covenantal, relational name of God, Yahweh. He was claiming God’s promise to do him good as he had obeyed God’s command to return home, even as he next acknowledged that he was unworthy of such a promise (v. 10). He recalled “all the deeds of steadfast love and all the faithfulness that you have shown to your servant,” including blessing him exponentially with increased family and possessions, and after reading his track record in the preceding chapters of Genesis, we see that Jacob was right to show such humility. He wasn’t exactly the most upstanding human being.

After voicing his relationship to God, recalling God’s promise, and showing gratitude for his undeserved blessings, he uttered his request for deliverance (v. 11). And why was he making this request? Because he was afraid. He was afraid that Esau would still be as angry as on the day Jacob left two decades earlier and would attack him and his family, and he clearly stated his fear before God. But he didn’t wallow in it. He quickly turned his focus back to God’s promises, “I fear him […] But you said, ‘I will surely do you good […]’” (v. 12, emphasis added). He combated his fear by reciting the truth of God’s words and claiming once again His promise.

It was that very night that God appeared to Jacob in the flesh, wrestled with him, and blessed him. And God did indeed deliver Jacob and his family from Esau’s hand. Whether it was through giving Jacob wisdom to send gifts to Esau, softening Esau’s heart towards his brother, or some combination of the two, God brought it about that the estranged twins were able to reunite in peace (see Genesis 32-33).

So what can we learn from the content and structure of Jacob’s prayer? Just like Jacob, we would do well to approach God with an acknowledgement of who He is and who we are in relation to Him. Whether from our physical family or our spiritual one, as followers of Christ, we come from a long legacy of faith and can trace the faithfulness of God not only in our own lives but in the lives of those who have gone before us.

We also, like Jacob, are all God’s servants and are unworthy of the blessings He has given us precisely because as His beloved creatures we rebelled against Him and failed to live up to His good and holy intentions for our lives. And yet, His steadfast love and faithfulness pursued us even after we exalted ourselves above Him in our own estimation, and He has done immeasurable good to us.

When we pray, it is always a good idea, like Jacob did, to recount God’s commands and promises, not because God needs reminding, but because we do. We are so prone to forget or live as if we don’t believe what God has promised, so we must be diligent to keep telling ourselves the truth until we start living like it’s true—and then keep telling ourselves the truth some more. And when we come to our requests, we can couch them, like Jacob did, in a context of God’s enduring promises for our lives.

Notice, also, that Jacob did not shy away from honesty with God. He clearly stated, “for I fear [Esau].” How often do we hold back in admitting our feelings to God because we think they will present us as weak or even disobedient? We know God tells us not to be afraid, and yet when we are, instead of running to Him with our fear and asking Him to help us defeat it, we try to distract ourselves, numb it away, or hide it—as if we can hide anything from God. Instead, may we be like Jacob who bared his heart before the Lord, asked for help, and clung to the promises of God in the face of fear.

I hope this look at Jacob’s prayer has encouraged you as you examine your own prayer life. I hope you’ll join me in seeking to ground ourselves in the past faithfulness, present blessings, and future promises of God and will keep our eyes open as we read other prayers in Scripture, remaining aware of how they might be instructive as we seek to grow in our relationship with our Creator and Savior.

PC: Pamela Hollis. Used with permission.

مُتاح دائماً

هل سبق أن مررت بجانب مكتب زميلك في العمل فوجدته ذهب مكاناً ما أو ذهب لتناول الطعام؟ هل سبق لك بعد أن أرسلت بريداً إلكترونياً لشخص ما وصلك رداً منه أنه خارج المكتب؟ هل اختبرت العيش في توقيت مختلف عن أصدقائك أو عائلتك وكان لديك الرغبة للتحدث معهم عن طريق المراسلة أو الاتصال بهم ولكن وجدتهم نائمين في نفس الوقت؟

أحياناً يكون الأمر محبطاً عندما الأشخاص الذين نحتاجهم غير متاحين، وفي أوقات أخرى، نحتاجهم للضرورة و لا نستطيع أن نجدهم في أي مكان. جزء من هذا الإحباط ببساطة يأتي من انعدام صبرنا أو أنانيتنا حيث أننا نريد الناس أن يكونوا حولنا عندما يناسبنا، لكن في أحيان أخرى عندما تحصل أمور طارئة، نحتاج فعلاً للمساعدة بأسرع وقت. عندما يكون الشخص الذي يعطي الدعم غير متاح، قد يكون الأمر مخيفاً. 

بينما نخطو في عام 2025، يوجد العديد من الأشياء المجهولة، تماما مثلما يوجد في بداية كل عام جديد. ماذا يحمل هذا العام؟ ما الأفراح التي سوف نختبرها؟ ما الأهداف التي سنحققها؟ ما التحديات التي سنواجهها؟ ما الحزن الذي سوف نتحمله؟ أخر سنتين حملتا كمية كبيرة من الخسارة للعديد من الأشخاص. هل سوف تستمر الخسائر العظيمة في هذا العام أيضاً؟ هل سوف يبقى حولنا الذين نحبهم، أو ستبقى الخدمات و الوسائل متوفرة عندما نحتاجها؟ بينما الأسئلة السابقة مليئة بالوعود و الأمل، الأخيرة منها قد تجلب القلق. 

لكن ماذا لو كان لدينا ضمان بأنه دائما سيكون لدينا وصول لأي شخص أو أي شيء نحتاجه؟ ماذا لو لم تواجهنا هذه المواقف مثل رد "خارج المكتب" أو عدم إيجاد زميل بينما هو في استراحة طعام. ماذا لو أن رسائلنا لم يتم ابداً إسكاتها بعبارة " الرجاء عدم الإزعاج"؟

بشكل رائع، الجواب لهذه الأسئلة لا يجب أن يكون افتراضي، لأن الله، الذي خلقنا و يحمينا، هو دائماً على عرشه. حيث أن داود، خلال وحي الروح القدس، كتب، "الرب في هيكل قدسه" (مزمور 11: 4). هو ليس خارج المكتب. الطبيب العظيم، المُعيل، الرحيم والذي يُبرر، موجود دائماً. في وقت المرض، نستطيع أن نلجأ إلى مُصمم كل خلية فينا. وعندما نكون في حاجة، نستطيع أن نلجأ إلى ذاك الذي يملك كل شيء في الوجود. عندما نكون ضعفاء، نستطيع أن نقع بين يدي الواحد الذي يرحم بسخاء. عندما نرتكب خطأ، نستطيع أن نتوسل بدم يسوع إلى الذي هو دائماً عادل. في أي وقت. في أي مكان. هو دائما متواجد.

ليس مثل القوى الروحية الأخرى، الأصنام، أو الكائنات الحية التي يعبدها الناس كآلهة، يهوه، إله الكتاب المقدس،" لا يستريح أبداً"، هو ليس خارج المدينة أبداً، لا ينام أبداً. (ملوك الأول 18 و مزمور 121). وفوق هذا، بالرغم من دعمه و كونه سائد على كل شيء، لا يكون منشغلاً عن السماع لصلاتنا، فكرنا، و صرختنا لطلب المساعدة. لا يكون أبداً في اجتماع. لا يكون أبداً على الهاتف. لا يكون أبداً كثير الانشغال. عدم محدوديته تجعله متاحاً بشكل كليّ لكل واحد منا فرداً فرداً في كل لحظة من حياتنا بأكملها. لا أعلم عنكم، لكن هذا الأمر يُذهلني تماماً. 

مع ذلك، يوجد المزيد. مزمور 11: 4 يقول: "الرب في هيكل قدسه"، لكنه يكمل، "الرب في السماء كرسيه". أنظر، ليس فقط أن الله مثل المدير الذي لا يكون خارج المكتب، الوالد الذي لا يتشتت، أو الصديق الذي لا ينام. هو دائماً "على مقعده" (أي على عرشه)، لكن "مكتبه" هو السماء نفسها. هو يجلس متوّج في عرشه في أعلى المرتفعات، في أقدس الأقداس. هو لديه أكبر سلطة على أي كائن و القدرة على ممارسة هذه السلطة بلا عيب. في الحقيقة، هو لا يقدر أن لا يكون متواجداً ومهتماً وبلا عيب في ممارسته لسلطته لأن هذا سيكون معاكساً لجوهره. 

يوجد الكثير مما يجعلنا في رهبة، و هذه الحقيقة –أنه دائما على عرشه وأن عرشه فوق الجميع–ينبغي لها أن تملأنا بالتعجب، الحمد، الامتنان، و السلام. هذا يعني أنه بغض النظر عما سنواجهه في السنة المقبلة، لن نكون أبداً بلا مساعدة. لن نكون أبداً غير قادرين على الاتصال بالواحد الذي نحن بحاجة ماسة له. لن يقابلنا شيء يأخذه مننا بشكل مفاجئ. لن نكون وحدنا أبداً. 

لذا، بينما ندخل على الصفحات  الفارغة من هذا العام، يمكننا أن نطمئن بأن الرب يعلم ماذا تحمل، وأنه يحكم باستمرار على أعظم عرش، وأنه عندما ندعوه، لن نتلقى رسالة "خارج المكتب". لأن إله كل الخليقة مُتاح بامتياز، بشكل دائم وأبدي.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ليلى عطالله. تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2022. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2022. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.

المصدرYandle Multimedia Photography.

سمح بالنشر.

من بيت لحم

من المحتمل أنك سمعت عن بيت لحم. سواء من خلال غناء ترانيم عيد الميلاد أو من خلال سماع قصة ميلاد يسوع، فغالباً إذا نشأت في مجتمع مسيحي، فقد سمعت على الأقل عن هذا المكان. ولكن ما مقدار ما تعرفه عنه حقاً؟ هل تساءلت يوماً لماذا، من بين كل الأماكن التي كان من الممكن أن يولد فيها يسوع، وُلد هناك؟ إذا كنت تعرف الكتاب المقدس، قد تفكر، "حسناً، وُلد هناك لأنه كان هناك نبوءة أنه سيولد هناك." صحيح، ولكن لماذا كانت بيت لحم هي المكان الذي تنبأت به النبوءة؟ هل كانت مجرد مدينة عشوائية؟

مثل العديد منكم، كنت أعرف بوجود بيت لحم طوال حياتي تقريباً، ولكن في عام 2019 تمكنت أخيراً من زيارتها، والآن أعيش على بُعد 22 كيلومتر فقط من هناك. إن العيش في الأرض المقدسة يجعل الأشياء "الصغيرة" في الكتاب المقدس التي نميل إلى تجاهلها بسبب عدم معرفتنا بمعناها أو سياقها، تبرز بطريقة ما - أشياء مثل مكان وقوع أحداث مختلفة. على سبيل المثال، هل أدركت أن راعوث قابلت بوعز في بيت لحم؟ لقد أدركت هذه الحقيقة في وقت سابق من هذا الشهر وأنا أقرأ سفر راعوث للمرة الألف. وهذه الحقيقة، تعد رائعة للغاية لعدة أسباب، ودفعتني إلى البحث عما حدث في بيت لحم. وكما اتضح، حدث العديد من الأمور.

في الواقع، يرجع أول اكتشاف لي إلى إحدى عظات قسيس كنيستنا التي ذكر فيها أن اسم بيت لحم في العبرية هو مزيج من كلمتي بيت + لحم، والتي تعني حرفيًا "بيت الخبز". في العصور القديمة كانت الأسماء مهمة ولم تكن تُعطى عشوائياً، لذا فمن المعقول أن نفترض أن بيت لحم كانت معروفة بالخبز أو على الأقل مرتبطة به بطريقة ما. وبالتالي، يمكننا القول إن الخبز خرج من بيت لحم.

إن أول مرة ذُكرت فيها بيت لحم في الكتاب المقدس كانت في سفر التكوين إصحاح 35 عندما ماتت زوجة يعقوب الحبيبة راحيل، أم يوسف وبنيامين، أثناء الولادة ودُفنت "في طريق أفراتة (أي بيت لحم)" (الآية 19). وهذا، أول ذِكر لبيت لحم، نجد أنها مكان مرتبط بالحزن، وهو نوع خاص جدًا من الحزن مرتبط بالسقوط: الموت بسبب صعوبة الولادة.

وتم ذكر "بيت لحم" للمرة الثانية في يشوع 19، بينما كان يتم تقسيم الأرض بين القبائل. ومع ذلك، فإن بيت لحم المذكورة هنا هي مكان مختلف. إنها ليست بيت لحم أفراتة، بل هي بيت لحم التي في الجليل (الشمال) والتي كانت جزءً من حصة سبط زبولون. يُعتقد أيضاً أن الذكر التالي لبيت لحم والذي يشير إلى بيت لحم زبولون وليس يهوذا، يظهر في سفر القضاة 12 عندما تم تحديدها على أنها مسقط رأس القاضي إبصان.

ولكن بيت لحم التي ولد فيها يسوع تظهر مرة أخرى في سفر القضاة 17 باعتبارها موطن اللاوي الذي أصبح كاهناً لرجل يُدعى ميخا الذي بنى بيتاً لصنم. وكان اللاويون هم القبيلة الوحيدة التي تشتتت في جميع القبائل الأخرى في إسرائيل لتخدم ككهنة للرب، لذا فليس من غير المعتاد أن يأتي هذا اللاوي من أراضي قبيلة يهوذا. ولكن ما هو غير عادي هو أنه ترك يهوذا وكان "يقيم" في أفرايم، وهي قبيلة مركزية، لسبب غير معروف. وعلاوة على ذلك، انتهى به الأمر إلى عصيان أمر الله مرتين. أولاً، أصبح شريكاً في امتلاك التماثيل المنحوتة، مخالفاً بذلك وصية الله بعدم عبادة الأصنام. لكنه تخلى أيضاً عن دعوة الله المحددة لحياته كلاوي لتسهيل عبادة الإله الواحد الحقيقي وبدأ بدلاً من ذلك في خدمة إله زائف وتسهيل عبادته. وهكذا، خرج من بيت لحم كاهن غير أمين.

بعد بضعة فصول، في سفر القضاة 19، نلتقي بحدث آخر مزعج يتعلق ببيت لحم. يُوصَف اللاوي في هذا الإصحاح بنفس الطريقة التي وُصِف بها اللاوي في الإصحاح 17، على الرغم من أنه غير الواضح إذا ما كانا نفس الشخص أم لا. بغض النظر عن ذلك، يتخذ اللاوي زوجة/جارية من بيت لحم يهوذا ويأخذها إلى حيث يقيم في أفرايم. حيث تصبح غير مخلصة له وتتركه لتعود إلى بيت لحم، وعند هذه النقطة، بعد بضعة أشهر، يذهب "ليكلمها بلطف ويعيدها". يتم الترحيب به في منزل حماه ويبقى لعدة أيام قبل أن يغادر مع زوجته في رحلة العودة إلى أفرايم. في الطريق، توقفوا لقضاء الليل في بلدة تسمى جبعة حيث، باختصار، تعرضت المرأة للاغتصاب والقتل بينما لم يفعل زوجها شيئًا ليوقف ذلك. وعندما وجدها ميتة في الصباح، حمل جسدها إلى أفرايم حيث شرع في تقطيعه إلى اثنتي عشرة قطعة وأرسله إلى جميع أنحاء الأمة ليُعلِنوا عن الأمر الرهيب الذي ارتكبه أهل جبعة، والذي أدى إلى عقابهم. وهكذا خرجت من بيت لحم زوجة خائنة وزوج غير حامي وقصة أخرى من الحزن.

بعد ذلك تأتي راعوث. وتعرّف بيت لحم اليهودية على انها مسقط رأس رجل آخر يقيم في مكان آخر، أليمالك زوج نعمي، عندما مات أليمالك وابناه في موآب (الأردن اليوم)، عادت نعومي وكنتها راعوث إلى بيت لحم حيث كان بوعز، قريب العائلة الذي سيخلصهم. حيث تزوج راعوث ليحمل اسم العائلة، وفي نهاية السفر نتعلم أن راعوث وبوعز من بيت لحم أصبحا أجداد داود. وفي سفر صموئيل الأول، يعرّف داود على أنه الابن الأصغر لأبيه الذي يعمل راعياً والذي اختاره الرب ليكون ملكاً على إسرائيل. وهكذا، خرج من بيت لحم ملك راعٍ.

في أماكن ذكر بيت لحم التالية لم يتم تحديد على أنها بيت لحم اليهودية، على الرغم أنه من المرجح أن بيت لحم اليهودية هي المذكورة. عسائيل ابن أخت داود أخ يوآب، قائد جيش داود، وواحد من أحد رجال داود الأقوياء، قتل على يد عدوٍ لداود ودفن في قبر والده في بيت لحم (أخبار الأيام الأول 2 : 16 , و صموئيل الثاني 2)، أيضا هناك رجلان آخران يدعيان ألحانان الذان كانا  أيضا من بين أشد مؤيدي جيش داود هم من بيت لحم  (صموئيل الثاني 23: 24  , صموئيل الثاني 21: 19) وهكذا، خرج من بيت لحم محاربون أقوياء.

في سفر صموئيل الثاني 23 وسفر أخبار الأيام الأول 11، نجد قصة صراع داود مع شعب الكنعانيين القدماء، الفلسطينيين، الذين كان لهم موقع عسكري في بيت لحم. كان داود يتوق إلى الحصول على الماء من البئر في بيت لحم (من المفترض أنها البئر في يهوذا التي هي مسقط رأسه)، فقام ثلاثة من رجاله الأقوياء باختراق صفوف الفلسطينيين وجلب الماء له، ثم قام داود بصبه أمام الرب احتراماً لأرواح رجاله. وهكذا خرج الماء من بئر بيت لحم. 

عندما أصبح حفيد داود رحبعام ملكًا، والذي أدى إلى انقسام المملكة بين يهوذا وبنيامين من جهة وبقية القبائل من جهة أخرى، بنى حصونًا في العديد من المدن الموجودة، إحداها كانت بيت لحم. لم تكن هذه مجرد تحسينات طفيفة؛ كما يقول سفر أخبار الأيام الثاني 11: 11، " وَشَدَّدَ الْحُصُونَ وَجَعَلَ فِيهَا قُوَّادًا وَخَزَائِنَ مَأْكَل وَزَيْتٍ وَخَمْرٍ". وهكذا أصبحت بيت لحم حصنًا قويًا.

ولكن كل الحصون في اليهودية لم تكن قوية بما فيه الكفاية لتمنع بابل من غزو المملكة. وبعد بضع مئات السنين من التمرد التدريجي ضد الله، هزم البابليون شعب يهوذا وسُبي الكثير منهم، حيث ظلوا لعدة عقود. وفي غضون ذلك، خاف الباقون الذين بقوا في الأرض من انتقام بابل بعد أن قتل أحدهم الحاكم المعين من قبل البابليين ومن كان معه. وقرروا الفرار إلى مصر، ولكن قبل أن يذهبوا، توقفوا في قرية بالقرب من بيت لحم ليسألوا الرب من خلال النبي إرميا (إرميا 41: 17). وبعد أن أمرهم الله بعدم الذهاب إلى مصر، عصوا امر الله وذهبوا على أي حال، وبذلك جعلوا أنفسهم عرضة للهلاك. وهكذا، بالقرب من بيت لحم، تمرد الناس على الله. 

عندما سُمح لمجموعة من المسبيين بالعودة من بابل، حرص نحميا على تسمية مجموعات مختلفة من الناس الذين عادوا إلى ديارهم. ومن بين هؤلاء الذين عادوا "رجال بيت لحم" (نحميا 7: 26). وهكذا عاد سكان بيت لحم، فظهرت رحمة الله حتى في الحكم، وفي الظروف لتحقيق نبوءة كان ميخا قد تنبأ بها (ميخا مختلف عن الذي ذكرناه سابقًا) قبل مائتي عام من عودة المسبيين.

كانت هذه النبوة خاصة ببيت لحم: " «أَمَّا أَنْتِ يَا بَيْتَ لَحْمِ أَفْرَاتَةَ، وَأَنْتِ صَغِيرَةٌ أَنْ تَكُونِي بَيْنَ أُلُوفِ يَهُوذَا، فَمِنْكِ يَخْرُجُ لِي الَّذِي يَكُونُ مُتَسَلِّطًا عَلَى إِسْرَائِيلَ، وَمَخَارِجُهُ مُنْذُ الْقَدِيمِ، مُنْذُ أَيَّامِ الأَزَلِ».. [...] وَيَقِفُ وَيَرْعَى بِقُدْرَةِ الرَّبِّ، بِعَظَمَةِ اسْمِ الرَّبِّ إِلهِهِ، وَيَثْبُتُونَ. لأَنَّهُ الآنَ يَتَعَظَّمُ إِلَى أَقَاصِي الأَرْضِ. وَيَكُونُ هذَا سَلاَمًا." (ميخا 5: 2، 4-5). وهكذا، كان من المقرر أن يخرج من بيت لحم ملك راعِ قوي يكون حصنًا قويًا ويضع حدًا للحرب والدمار ويجلب السلام.

وبعد أن مرت أربعمائة سنة منذ عودة المسبيين إلى يهوذا قبل أن تظهر مدينة بيت لحم مرة أخرى. يخبرنا لوقا أنه بما أن يوسف من نسل داود، فقد كانت بيت لحم في يهوذا هي وجهته هو ومريم عندما دعا الإمبراطور إلى إحصاء عدد السكان. وهناك ولدت مريم يسوع، وهناك زاره الرعاة، وهناك وجده المجوس من الشرق، وهناك انطلقت غيرة هيرودس، حيث أمر بقتل كل الصبيان من سن سنتين فما دون محاولاً قتله (لوقا 2 ومتى 2).

في الكتاب المقدس، تظهر بيت لحم كصورة مصغرة لكل ما هو خاطئ في العالم نتيجة للسقوط، ومن التمرد إلى الاستعادة، تحكي قصة العلاقة بين الإنسان والله. تبدأ  كمكان للموت، والخيانة، والإهمال، والحرب، والسبي، والخوف، والتمرد، والطمع، والقتل. لكنها أيضًا صورة مصغرة لكل الوعود التي هي عكس السقوط والتي تحققت في الموعود، يسوع. من بيت الخبز، جاء خبز الحياة. من المدينة ذات البئر المرغوب، جاء الماء الحي. من مسقط رأس المحاربين جاء المنتصر العظيم. من منزل الملك الراعي جاء ملك الملوك الذي هو راعينا الصالح. من القلعة القوية جاءت أقوى قلعة على الإطلاق. بدلاً من الكاهن غير الأمين جاء رئيس الكهنة الأعظم، الأمين والصادق. بدلاً من الزوج غير الحامي جاء العريس، الحامي والمحب.

بفضل يسوع لن يكون هناك قتل بعد الآن، ولا جشع، ولا تمرد، ولا خوف، ولا سبي، ولا حرب، ولا إهمال، ولا خيانة، ولا موت. بفضله، بدأت عملية عكس السقوط وسوف تكتمل يوماً ما بشكل كامل. لقد عاش المولود في بيت لحم الحياة المثالية التي لم يستطع أحد آخر أن يعيشها؛ لقد كسر اللعنة؛ لقد هزم العدو؛ لقد غلب الموت. من بيت لحم جاء مخلص العالم.

وهذا، أصدقائي، يجعل عيد الميلاد مجيدًا جدًا!

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميار مسلّم. تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2021. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2021. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا.

Eric Eanes :المصدر

.سمح بالنش

The Spirit of the Season

It’s been four years since I spent Thanksgiving or Christmas in my home country of America. Although Christmas is widely celebrated where I live now, Thanksgiving isn’t, and it has typically been the holiday when I feel homesickness the most. Despite Thanksgiving’s not being a celebrated holiday in my second home, I’ve done my best to carry on some family traditions and maintain a taste of the season through home décor and food. And yet, in spite of all this, it often just doesn’t feel like Thanksgiving or Christmas because the environment is so different from what I experienced the first three decades of my life.

For one, most of the leaves don’t change color here in the fall. While some trees lose their leaves, most just turn a duller shade of green until the winter comes and brings its rain. The weather might still be hot, or it might be just starting to cool—this year I didn’t wear “comfy fall clothes” until the week before Thanksgiving. Thursday is the day of our regular church service (we have church on Sunday too, but because Sunday is a working day, more people are able to come on Thursday evening than Sunday), so we don’t usually have our Thanksgiving meal on Thanksgiving Day. Because of the time difference, the Macy’s parade and the National Dog Show come on in the evening (when we’re headed to church), and nothing is on for Thanksgiving morning. There aren’t Black Friday commercials playing ad nauseum on TV or pumpkin decorations to buy in the stores. There aren’t bonfires or hay rides or any of the other typical “fall” things we associate with the season in America (except the occasional pumpkin spice drink in a shop or two).

Christmas is a bit more familiar with lights in the streets, Christmas trees in town squares, a Nativity scene by city hall, Christmas décor in the stores, a Christmas market, and a parade. This year and last, though, because of the war in Gaza, there haven’t been any public decorations or celebrations, so we’ve gone right from “it doesn’t feel like Thanksgiving” to “it doesn’t feel like Christmas” and then, suddenly, they’ve both passed, and the spirit of the season never fully came. Or did it?

This experience of living through holidays in a different culture has led me to wrestle with how much my enjoyment of these times of year has been wrapped up in superficial, cultural practices instead of welling up from the deep, abiding spiritual truths that these holidays remind us of. Is my ability to focus on giving thanks dependent on a turkey dinner, the brilliance of fire-hued leaves, and television traditions? Is my wonder and joy at the incarnation of the Christ conditional upon decorations, freezing temps, and twinkle lights? These are the things that popularly represent “the spirit of the season,” but isn’t the true spirit of the season something totally other?

As a follower of Jesus, indwelled by the Holy Spirit, I have access to a perpetual supply of both gratitude and Christmas cheer, if only I choose to tap into it. The Holy Spirit is my Helper, who will remind me of Jesus’ words and bear witness about Him, causing my heart to be thankful and rejoice at the many blessings He has given me and the grace of His sacrifice for me (John 14:26; John 15:26; Acts 5:32; Hebrews 10:15). He is the means by which God’s love is poured into my heart (Romans 5:5). It is by His power that I am able to “abound in hope” (Romans 15:13). He is God’s gift to us—the gift of His very self—by whom we are able to understand the other gifts God has “freely given us” (1 Corinthians 2:12).

When the Holy Spirit teaches us the things of God and helps us understand and appreciate the depth and breadth and implications of what we’ve been given in Christ, including “every spiritual blessing in the heavenly places” (Ephesians 1:3) and a brand new identity of sainthood (Ephesians 2:19, 2 Corinthians 5:17), we are able to be thankful even when our present circumstances seem less than ideal—or even downright devastating. In this way, the Spirit enables us to have the spirit of the Thanksgiving season regardless of how conducive our physical environment is to fostering it.

And when it comes to Christmas, the Holy Spirit, in a sense, is very literally the Spirit of the season. He is the one who enabled the Incarnation of Jesus, after all (Matthew 1:18; Luke 1:35). He inspired the declarations of Elizabeth and Zechariah (Luke 1:41-45, 67-79) and directed the steps of Simeon (Luke 2:25-27), all of whom testified about the identity and purpose of the Savior who was born. And ever since that first Christmas, He has continued to testify of Jesus and draw people to Him.

So wherever you find yourself this holiday season, regardless of the weather outside, the number of traditions upheld or missed, or the feelings that fill the air, remember that the Spirit of the season is alive and well, and He either already dwells inside of you or He is calling you to follow the Promised One who took on flesh (John 1:14; 1 Timothy 3:16; 1 John 4:2) and begin a life-altering relationship with Him and His Spirit.

As we enter the Advent season, I hope you’ll join me in seeking to listen to the Spirit as He reminds us of the unmatchable Gift that we have in Jesus. Let’s allow Him to direct our hearts and minds to meditate on the glorious, good news that Emmanuel (God With Us) has come—and has not just come, but has lived and died and been raised and ascended and sent the Spirit not merely to be with us but to be in us.  And may that reality fill us with abiding joy. 

PC: Hannah Wind Vazquez. Used with permission.

شكر شامل

كأتباع يسوع، لدينا الكثير لنكون ممتنين له. لقد أُعطينا كل بركة روحية في المسيح يسوع (أفسس 1: 3) بما فيها الفداء وغفران خطايانا (أفسس 1: 7). ليس من المفاجئ اذاً أننا أُخبرنا مرات عديدة في الكتاب بأن نكون شاكرين. في الحقيقة، عبادتنا وصلاتنا يجب أن تتميز بتقديم الشكر "دائما ولكل شيء"
(أفسس 5 :19-20، فيلبي 4: 6) ولكن هناك فقرة معينة حيث يمكننا أن نرى التركيز على كلمات الشكر. وتأتي هذه الفقرة في منتصف كولوسي 3، مباشرة بعدما شجعنا بولس على أن نميت كل الأشياء المتعلقة بالإنسان القديم وأن نلبس الأشياء التي تميز الإنسان الجديد المولود بالمسيح. ختم بولس هذه الفقرة ب:

وليملك في قلوبكم سلام المسيح، فإليه قد دعيتم في الجسد الواحد؛ وكونوا شاكرين! لتسكن كلمة المسيح في داخلكم بغنى، في كل حكمة، معلمون وواعظين بعضكم بعضا، مرنمين بمزامير وتسابيح وأناشيد روحية في قلوبكم لله، رافعين له الحمد. ومهما كان ما تعملونه، بالقول أو بالفعل، فليجر كل شيء باسم الرب يسوع، رافعين به الشكر لله الآب. كولوسي 3: 15-17 (ترجمة كتاب الحياة)

هل تمكنت من ملاحظتهم جميعهم؟ في هذه الآيات الثلاث، يوجد ثلاث صيغ لكلمة" يشكر" بتتابع سريع. "كونوا شاكرين"، " رافعين له الحمد "، " رافعين به الشكر لله ". أولاً: أن نكون شاكرين، بكلمات أخرى، يجب أن يكون الامتنان وصف لذواتنا. فكّر في الطرق التي نصف بها الأشخاص. يمكن أن نقول عن شخص أنه مضحك، ذكي، مبدع، لطيف… الخ. من الممكن أن تكون قد وُصفت أنت بإحدى هذه الصفات. ولكن هل وُصفت مرة بأنك شاكر؟ عندما ينظر الناس لحياتنا هل يمكنهم وصفنا ب “شاكرين"؟ ليزرع فينا الله روحاً تقدم الشكر فنُعرف بأننا أشخاص شاكرة من العمق. 

ثانياً، أن نعيش "رافعين له الحمد" هنا نرى استخدام صيغة مختلفة تدل على الاستمرارية فهو شيء مصاحب لكل الأعمال المختلفة التي نقوم بها. خاصة هنا، يجب أن ندع الكلمة تسكن بغنى فينا، والتي تشمل التعليم والوعظ بحكمة والترنيم وكل هذا يجب أن يكون مع شيء آخر. هذا الشيء هو الشكر. ليس الطمع، أو البر الذاتي، أو ال "أنا" المنتفخة أو الاستياء أو الاكتفاء الذاتي أو غلاظة القلب بل الشكر. وليس فقط الشكر المعمم، بل الشكر الموجه لله. يجب أن يكون وقتنا الذي نقضيه في الكلمة، وحديثنا مع الآخرين، وتعبيرنا من خلال الموسيقى، مصحوباً بالشكر للواحد الذي جعل كل هذه الأشياء -وحتى حياتنا- ممكنة.

ثالثاً، نرى أنه مهما كانت الأشياء التي تفعلها يجب عليك أن ترفع الشكر دائماً (العدد 17). مهما كان الذي نتحدث به يجب علينا أن نفعله من أجل الله وأن نرفع له الشكر بينما. ولكن لنكون صادقين، من السهل أن تقول وتكتب عن أن تعيش. أحياناً تكون الحياة مليئة بالأشياء التي لم نطلبها أو لم نتوقعها ولم نقدرها، وفي مواجهة هذه الأشياء ممكن أن يكون من الصعب ان نرفع الشكر. ولكن، مثل جميع الأشياء، فالشكر مرتبط بالاختيار. 

كأتباع للمسيح، لدينا الروح القدس بداخلنا، والذي هو بالقوة الأكثر من الكافية ليعطينا القدرة لإعطاء الشكر في أي ظرف. لكننا يجب أن نختار الاستفادة من هذه القوة بدلاً من الانغماس بالمرارة والتعاسة واللامبالاة التي أحياناً ما نحتضنها ونغذيها. القلب الشاكر هو ما يريده الرب لنا، لذلك فمن المؤكد أنه سيعدُّنا لإظهار ذلك القلب. علينا فقط أن نخطو خطوة بالطاعة ونقرر أن نقدم الشكر، حتى لو لم نشعر به. علينا أن نسمع للحق في كلمة الله التي حفظناها في عقولنا في كل مرة تحاول قلوبنا أن تقنعنا بأن الله ليس هناك، أو بحال أنه هناك فهو غير صالح.

عندما نقوم بهذه القرارات الواعية والصعبة -بطريقة لا تصدق ببعض الأحيان- مراراً وتكراراً لنشكر من عقولنا، فإنه يصبح من السهولة أن نقرأ ونصلي ونسبح ونتكلم ونحن رافعين به الشكر لله من قلوبنا، كما شجعنا الله من خلال بولس أن نفعل. وبينما نعيش إيماننا بشكر في قلوبنا، يجعلنا الله جديرين بأن نكون أناس يتصفون بالامتنان، أناس لا يشكرون فقط، بل بكونهم شاكرين دائماً.

فاليوم، أتحداكم وأشجعكم أن تنضموا إليّ في السعي لنكون ممتنين بعمق، وأن نختار تقديم الشكر—في الوفرة والعوز، على الجبال وفي الوديان، في السكينة وفي العواصف، تحت أشعة الشمس وفي الضباب، من خلال الضحك والدموع، في الفرح والإحباط—. واثقين بأن قُرب الله وصلاحه حقائق أكيدة، وهذا يستحق أن نكون شاكرين له.

كتب من قبل أوليفيا باشا. ترجم من قبل ميس سلفيتي.  تعديل من قبل حنين باشا.

This post was first published in 2018. To see the original English version, click here.

هذا المنشور تم نشره أولا في 2018. لرؤية النسخة الإنجليزية الأصلية إضغط هنا. 

Living at Peace While Living in War, Part 2

In last month’s post, I shared what encouragement I found from the book of Daniel while living in a time of devastating war here in the Middle East. Although he was overwhelmed by the amount of destruction that was revealed to him, even to the point of becoming physically ill, Daniel was strengthened by God and able to continue in his daily responsibilities. He was able to be at peace even while holding the knowledge of such tremendous suffering because of the strengthening power of God’s grace.

But what does it really mean to be at peace? Throughout this iteration of the decades-long war that has been waging in the Holy Land, we have been praying for a just peace—not simply for the war to end, but for it to end in such a way that the conditions at the end of it are favorable for freedom, equality of opportunity, and human flourishing for all peoples in this area. And yet, as I was reading a book on a (seemingly) unrelated topic a few weeks ago, a sentence about peace jumped out at me in a profound way.

In her book Missional Motherhood (which, by the way, is based on the premise that all Christian women are called to be mothers through discipleship regardless of whether or not they have biological or adopted children), Gloria Furman (who incidentally also lives in the Middle East, just in a different part) writes, “When our modern ears hear the word peace, we think of the absence of conflict, but the Hebrew word shalom speaks to the presence of wholeness.”[i] What a mind-blowingly transformative concept. And in true fashion, over the past few weeks since I first read that line, God has brought the same idea to my attention from multiple other sources, impressing upon me that this is something I should pay attention to.

Gloria Furman is right; we usually think of peace as the opposite of war, or perhaps as a state of calm and quiet, e.g., “This is such a peaceful night.” But what if we saw “the opposite of war” or “a state of calm” as really being a condition of wholeness? It makes sense when you stop to think about it. This war has created the opposite of wholeness. It has created incalculable fracturing and/or total destruction of homes, land, infrastructure, communities, families, bodies, and minds. And when we say we are praying for peace, are we not really praying for the wholeness of all these things to be restored? (Of course, there are some things this war has taken that can never be returned to us this side of heaven, such as dear brothers and sisters in the faith, but we trust that while their earthly bodies were shattered, their spirits are alive and well with the Lord, and we pray for the broken hearts of those who remain to be healed by the grace of God).

On an even deeper level, though, there is a sense in which the opposite of wholeness is not simply the effect of the war but is the preexisting state out of which this bloody, decades-long conflict has grown in the first place. There are those who seek satisfaction in possession of land, those who seek to fill the gaping hole of grief by enacting vengeance, those whose physical needs and imposed limitations drive them to desperation and violence, and those who find their identity in hating “the other.” In each case, whether they realize it or not, people are trying to fill a void in their lives. They are trying to make themselves whole, but because they don’t understand the nature of their need and the Source of the solution, they end up creating less peace instead of achieving it. 

In the days of ancient Judah, God reprimanded the southern kingdom’s leaders through the prophet Jeremiah: “from prophet to priest, everyone deals falsely. They have healed the wound of my people lightly, saying, ‘Peace, peace,’ when there is no peace” (Jeremiah 8:10b-11, ESV). The Jewish religious leaders looked at the brokenness of the people and brushed it off as no big deal. They proclaimed wholeness where there was none. What a grievous mistake to make. In reality, the people expressed their woundedness by forsaking the LORD their God:

“But this people has a stubborn and rebellious heart; they have turned aside and gone away. […] For wicked men are found among my people; they lurk like fowlers lying in wait. They set a trap; they catch men. Like a cage full of birds, their houses are full of deceit; therefore they have become great and rich; they have grown fat and sleek. They know no bounds in deeds of evil; they judge not with justice the cause of the fatherless, to make it prosper, and they do not defend the rights of the needy. Shall I not punish them for these things? declares the LORD, and shall I not avenge myself on a nation such as this?” (Jeremiah 5:23, 26-28, ESV).

And prior to this, God pointed out the same woundedness of the northern kingdom of Israel, through the prophet Isaiah, “Their feet run to evil, and they are swift to shed innocent blood; their thoughts are thoughts of iniquity; desolation and destruction are in their highways. The way of peace they do not know, and there is no justice in their paths; they have made their roads crooked; no one who treads on them knows peace. Therefore justice is far from us, and righteousness does not overtake us; we hope for light, and behold, darkness, and for brightness, but we walk in gloom” (Isaiah 59:7-9, ESV, emphasis added).

We tend to think that justice must be established in order for peace to reign, but we see from these verses that justice, righteousness, and light are absent when peace (i.e., wholeness) is not present. The greatest capacity for justice and righteousness exists in a person who is whole. And therein lies our problem. The true nature of our need is that we are helplessly lacking without Christ. Yes, we have been given the common grace of life, health, and abilities, of intuition, intellect, emotions, and so much more. But even with all of those beautiful gifts, it is impossible for us to fulfill our intended purpose of being in right relationship with our Creator and glorifying His Name in the earth without our wounds being healed, without receiving a new heart and the reconciliation made available to us because of Jesus’s righteous life, sacrificial death, and victorious resurrection whereby our sins can be forgiven and the holiness of Christ can be imputed to us.

As the Holy Spirit said through the apostle Paul, “For in him [Jesus] all the fullness of God was pleased to dwell, and through him to reconcile to himself all things, whether on earth or in heaven, making peace by the blood of his cross” (Colossians 1:19-20, ESV, emphasis added). Jesus is the one who makes peace between us and God. With our earlier discussion about the definition of peace in mind, we see that this doesn’t just mean Jesus resolved the conflict between us and God (although He did), but in a deeper sense, it means that He restored the state of wholeness in our relationship with God. No longer is our relationship fractured by rebellion, pride, and self-righteousness. No longer are we separated from our holy Creator because of our unholiness. In Jesus, we exchange our filthy rags for His pristine garments (see Isaiah 64:6; Isaiah 61:10; 2 Corinthians 5:21); we give up our heart of stone and receive a heart of flesh (see Ezekiel 36:26); we are revived from death to abundant life (see John 5:24, 10:10).

But our relationship with God isn’t the only one made whole by Jesus. Jesus also makes possible the restoration of wholeness in our broken relationships with our fellow humans. As the Holy Spirit said through Paul elsewhere, “For he [Jesus] himself is our peace, who has made us both one and has broken down in his flesh the dividing wall of hostility by abolishing the law of commandments expressed in ordinances, that he might create in himself one new man in place of the two, so making peace, and might reconcile us both to God in one body through the cross, thereby killing the hostility. And he came and preached peace to you who were far off and peace to those who were near.  For through him we both have access in one Spirit to the Father” (Ephesians 2:14-18, ESV, emphasis added).

Specifically talking about Jews and Gentiles (non-Jews), Paul explains that Jesus makes it possible for the hate-filled relationship between these two groups, which is marked by hostility, to be completely restored so that not only is there no hostility but also there is no fracturing. There are no longer two groups of people but rather one unified whole who are no longer blood-sworn enemies but are Blood-bought family. Only Jesus through the power of the Holy Spirit can effect such profound change to the glory of God the Father!

But we must recognize our need and accept the Solution, because until we accept the gift of peace from God through Jesus, we will keep making war. It is when we “let the peace of Christ rule in [our] hearts, to which indeed [we] were called in one body” (Colossians 3:15, ESV) that we cease operating out of our brokenness. It is when we embrace the wholeness He offers that we cease trying to amass earthly property for ourselves, oppressing those who stand in our way, and we cease lashing out in desperation against our oppressors. It is when we walk in this wholeness that we are not threatened by the prospect of offering forgiveness and mercy to others nor by the idea of loving those we used to hate. It is when we live in the power of the Holy Spirit that we can be at peace in a time of war.

I can think of no better way to close than to leave you with the following benediction from 2 Thessalonians 3:16 (ESV): “Now may the Lord of peace himself give you peace at all times in every way. The Lord be with you all.”  Amen.

PC: Rose Creger Tankard. Used with permission.

---

[i] Gloria Furman, Missional Motherhood: The Everyday Ministry of Motherhood in the Grand Plan of God (Wheaton, Ill.: Crossway, 2016), 117.